Мухаева Марина Николаевна
студент 2 курса, специальность «Сольное и хоровое народное пение», ГОУ СПО «Марксовское училище искусств (техникум)»
Сергеева Мария Павловна
научный руководитель, преподаватель ГОУ СПО «Марксовское училище искусств (техникум)»
Свадебные традиции, ритуалы и обряды различных регионов России вызывают большой интерес этнографов, фольклористов, исследователей разных областей науки. Не смотря на то, что изучению этой области народной культуры посвящены многие исследования, научные труды, свадебный обряд и его региональные разновидности остаются еще недостаточно изученными, особенно в сфере этномузыкологии.
Среднее Поволжье представляет собой особую этнографическую область Восточной Европы, расположенную на стыке Европы и Азии, которую населяют народы, имеющие много общего как в экономическом и историческом развитии, так и в происхождении, культуре, быте: русские, мордва, татары и другие.
Традиции семейно-бытовых праздников и обрядов этих народов формировались многими поколениями в течение столетий. Не смотря на различие семейного уклада, вероисповедания, некоторые семейно-бытовые обряды имеют много общего и в то же время отличаются благодаря своим характерным особенностям.
Цель данной работы - сравнить особенности свадебных обрядов народов Среднего Поволжья, их песенные традиции.
Свадебный обряд русских сел Среднего Поволжья четко разделяется на две части: первая проходит в доме невесты, включает прощальные обряды, подготовку к переходу невесты в новую семью и сопровождается прощальными свадебными песнями-причетами, плачами невесты и величальными песнями; вторая часть - свадебное пирование в домах жениха и невесты, сопровождающееся плясовыми песнями.
Его описание в письменных источниках дается по рассказам местных жителей старшего поколения и порой предстает в трансформированном виде, больше напоминающем театрализованное действие, где смешиваются и объединяются воедино различные элементы свадебной игры, которые сопровождаются не строго регламентированными традиционными песнями и причитаниями, а подходящими к событию протяжными и плясовыми песнями.
Основные элементы русской свадьбы: сватовство, смотрины, рукобитье, запой; хозяйственная подготовка к свадьбе, вечорки у невесты, девичья баня; сбор поезжан, выкуп невесты, переход невесты в дом жениха; пир в доме жениха.
Ритуальные песни органично вплетались в ход свадьбы, создавали праздничную атмосферу, придавали особую важность происходящему, исполнялись в начале многих важных моментов свадьбы и помогали исполнять свадебный обряд: подсказывали время отправления к венцу, сообщали о приезде молодых к дому жениха, вызывали родителей жениха встретить молодых, приглашали к свадебному столу гостей, извещали о конце свадебного гуляния.
Многие элементы свадебного обряда формировались с утилитарно-магическими целями, но сегодня, в связи с изменившимися условиями бытования, утратили их. М.В. Хохлачева указывает, что «важнейшую роль в свадебном обряде играют причитания, которые отражают глубинную сущность образа невесты, ее эмоционально-психологическое состояние» .
Свадебный плач - это развитый ритуал, связанный с прощанием невесты с родными, в нем она обращается к присутствующим гостям, к отцу, матери и подругам, прощается с родным домом перед отъездом к венцу. Этнограф А.Н. Минх характеризует свадебный плач следующим образом: «Выпь - состоит из причитаний на распеве, диким и протяжным голосом. Если невеста вопит с чувством, то многие женщины начинают плакать и, приходя в восторг, обнимают невесту и в свою очередь вторят ей - тут хоть святых вон неси! Вопящия выводят взапуски такия рулады, что мороз по коже подирает - на ту музыку собираются поглазеть и послушать молодые парни и мальчишки» .
В русской свадьбе в большом количестве представлены песенные жанры совместного пения, которые исполнялись в основном подругами невесты. Это величальные песни, в которых восхвалялись жених и невеста, их положительные качества, близкие к причитаниям так называемые «невестины песни», песни встречи свадебного поезда, корильные песни, в которых высмеивались жених, его родные и друзья, плясовые и протяжные песни.
Свадебный обряд мордовских сел наиболее близок русскому, обладает также аналогичным развитым ритуалом. Однако долгое время в нем присутствовал обычай умыкания невесты, он проходил с тайного согласия самой невесты, ее родителей или без него. Умыкание не сопровождалось никакими обрядами, но могло закончиться дракой, увечьями участников и даже невесты.
В мордовских селах свадебный обряд начинался также со сватовства, включал смотрины жениха и невесты, смотрины дома жениха, запой.
Однако после сватовства, в отличие от русского свадебного обряда, подруги невесты оповещали жителей села о предстоящей свадьбе, родственники жениха собирались в доме невесты для назначения дня свадьбы, накануне свадьбы девушки приглашались на «девичью кашу» - этой ритуальной едой угощали подруг невесты. Утром свадебного дня невеста пряталась у соседей, родственников или каталась с подругами по селу, скрываясь от поезжан, к ним невесту выводили охранявшие ее урьвали - молодые люди из ее рода.
Во время продвижения свадебного поезда в дом жениха совершалась остановка у кладбища, где невеста, громко причитая, прощалась с умершими родственниками. В некоторых мордовских селах жених не присутствовал в свадебном поезде, а присоединялся к нему только тогда, когда молодых везли в церковь. Иногда невесту доставляли в дом жениха, а в церковь отправлялись лишь на следующий день или через несколько дней. Это говорит о формальном отношении жителей данных селений к церковным обрядам. Интересен характерный для мордовской свадьбы обряд наречения невесты, который заключался в том, что в доме жениха невесту одевали в женскую одежду и давали новое имя.
Все мордовские свадебные ритуалы, также как и русские, сопровождались песнями различных жанров, однако необходимо отметить преобладание в них жанров одиночного пения, к ним относятся: традиционные свадебные причитания невесты после запоя, во время девичьей бани (обычай устраивать такую баню характерен не для всех мордовских сел), при прощании с усопшими родственниками на кладбище; причитания матери невесты, отдельных родственниц; «песни свахи, которая начинала петь еще в доме жениха, собираясь «на покупку живого товара», и пела на протяжении всей свадьбы, руководя событиями и комментируя их» .
Жанры совместного пения включали корильные песни, которые исполнялись подругами и родней невесты и жениха, а также ритуальные песнопения, сопровождавшие печение свадебных пирогов в доме жениха избранными стряпухами из его рода, протяжные и плясовые песни.
Важным отличием является и тематика свадебных обрядов и песен: в русской традиции внимание уделялось раскрытию собственных переживаний, а в мордовской - «потусторонней силе» (образам умерших предков), языческим божествам женского рода, с которыми связано земледелие, плодородие. В этом проявляются, по всей видимости, отголоски языческих верований и матриархата.
В свадебных обрядах народов Среднего Поволжья, исповедующих православие (русские, мордва, удмурты, мари), имеются общие или близкие по назначению свадебные ритуалы, но в то же время они отличаются множеством характерных деталей, присущих традициям каждого из этих народов. Это можно отнести и к песням, сопровождающим свадебные обряды.
Свадебные песни удмуртов, исполняющиеся во время свадебных пиров в домах невесты и жениха, делятся на песни рода жениха и песни рода невесты, которые исполняются на собственный традиционный напев данного рода.
Свадебный обряд мари сопровождался пением свадебных песен и игрой на волынке и барабане, также бытовали песни, исполняемые только мужчинами в доме жениха, и свадебные частушки - песни проводов невесты.
Наиболее распространенными песенными жанрами свадебного обряда чувашей были причитания невесты, песни дружек жениха, дружек невесты. Свадебный поезд сопровождался ударами барабанов, игрой на пузырях, колокольчиками и бубенчиками.
Многие источники свидетельствуют об использовании народных музыкальных песенных и инструментальных жанров и в свадебных обрядах мусульманских народов, населяющих Среднее Поволжье - татар, башкир.
У татар традиционно господствовала семья, основанная на патриархальных принципах, с избеганием женщинами мужчин, элементами женского затворничества.
В татарских селах существовали следующие в виды бракосочетаний: по сватовству; убегом, т. е. уход девушки к любимому без разрешения родителей; похищение девушки.
Свадьбе предшествовали сватовство, сговор, помолвка. На этом этапе стороны договаривались о калыме, которым сторона жениха должна была одаривать сторону невесты, приданое невесты особо не оговаривалось. Основные свадебные обряды, а также религиозный обряд бракосочетания, сопровождались особым застольем без участия молодых и проводились в доме невесты. Молодая оставалась в доме родителей до уплаты калыма (в виде денег и одежды для девушки, продуктов для проведения свадьбы). В это время молодой посещал свою жену по четвергам раз в неделю. Переезд молодой в дом мужа иногда затягивался до рождения ребёнка и обставлялся множеством обрядов. Специфической особенностью отличались свадебные застолья различных групп татар: у казанских татар они проводилось раздельно для мужчин и женщин, иногда в разных помещениях; у татар-мишарей это разделение было не столь строгим, а у татар-кряшен вообще отсутствовало. В свадебном поезде татарских сел, музыканты обязательно находились во главе процессии. В народном песенном искусстве развивалось лишь традиционно одноголосное сольное пение. У кряшен и мишарей бытовали специальные свадебные песни, у мишарей существовало свадебные причитание невесты.
Башкирский свадебный обряд состоит из нескольких этапов: выбор невесты, сватовство, сговор; свадьба, сопровождающаяся обрядом бракосочетания (никах); послесвадебные церемонии. Все это представляет собой многоступенчатое театрализованное действие: первая ступень - бишек туйы (колыбельная свадьба) проводится тогда, когда девочка и мальчик, которых родители хотят видеть в будущем женой и мужем, достигают сорокадневного возраста; вторая хыргатуй (свадьба серег) проводится тогда, когда «жених» в состоянии самостоятельно сесть на коня и управлять им, а «невеста» может носить воду (в этом случае мальчик дарит нареченной серьги). После этих символических свадеб и достижения молодыми совершеннолетия устраивается настоящая свадьба - никах туйы (брачная свадьба). До тех пор, пока жених не уплатит калым, ему запрещается увозить невесту, показывать свое лицо тестю и теще, поэтому он приходит к невесте поздно вечером и лишь в назначенные дни.
Исследователи башкирского фольклора указывают на отсутствие в нем собственно свадебных песен, лишь в некоторых башкирских селах Среднего Поволжья бытовали отдельные музыкально-поэтические жанры, например, сенгляу - свадебные причитания, исполнявшиеся одной или несколькими женщинами перед проводами невесты в дом жениха. Известны два вида таких свадебных причитаний: «сенгляу-раздумья, связанные с обрядовым хождением девушек в поле, прощанием невесты с девичьим головным убором, с родным домом; сенгляу-обращения, которые пелись при обходе невестой домов своих родственников, при отправлении свадебного поезда» .
Каждый народ по мере возможности донес до наших дней свои традиции, обряды и обычаи. В них, как в зеркале, отражаются лучшие черты национального характера. В песенном фольклоре преломляются традиционные особенности культуры разных народов, их нравственные, религиозные представления.
Сегодня наше общество возрождает забытые традиции старины, использует народный опыт, создавая новые формы семейных обрядов. Это связано с функциональными особенностями жанров фольклора, с глубокой духовностью и мудростью народного творчества, с непрерывностью процесса передачи национальной культуры из поколения в поколение.
На современном этапе национального возрождения необходимо вернуться к тому, что было достигнуто нашими предками, бережно сохранять историю, культуру, быт, уклад жизни народа, передавать народные традиции следующим поколениям.
Список литературы:
- Ананичева Т., Суханова Л. Песенные традиции Поволжья. - М.: Музыка, 1991, - 176 с.
- Минх А.Н. Свадебные обряды крестьян с. Колено Саратовской губернии. Русские волости, 1873, № 75.
- Хохлачева М.В. К вопросу о культуре свадебного плача в Саратовском Поволжье // История, теория и практика фольклора: Сборник научных статей по материалам IV Всероссийских научных чтений памяти Л.Л. Христиансена. - Саратов, 2013. - 370 с.
- Шишкина Е.М. Музыка свадьбы нижнего Поволжья: Дисс. канд. иск. М., 1989. - 199 с.
- Шульгин В.С. Культура России: IX-XX вв.: Учебное пособие / В.С. Шульгин, Л.В. Кошман, М.Р. Зезина. - М.: Простор, 1996. - 390 с.
Свадебные обычаи народов Поволжья
Презентация к уроку истории и краеведения.
Учитель истории и краеведения МОУ-СОШ с. Подлесное Марксовского района Саратовской области
Пословицы
Дитя унимай смолоду, жену - с первого раза.
Башкирская поговорка
Как бы далеко ни было, иди дорогою; как бы стар ни был, бери девушку.
Калмыцкая поговорка
Коварная жена - плетка шайтана. Татарская поговорка
Красота нужна только на свадьбе, ум - каждый день. Татарская поговорка
Красоту в миску не положишь. Татарская поговорка
Нелюбимый всегда лишний. Башкирская поговорка
Пока красавица прихорашивается, свадьба кончается.
Татарская поговорка
Сердце девушки - кипящий котел, ни с чем не считается. Татарская поговорка
Слово мужчины - всегда одно. Татарская поговорка
Умный хвалит коня, полоумный - жену, а глупец - сам себя.
Башкирская поговорка
Самый важный обряд у всех народов – свадьба. Ей обязательно предшествуют встречи и знакомства во время сельскохозяйственных работ и на вечёрках. Время свадеб у разных народов наступало не одновременно. Например, русские играли свадьбу осенью. Чуваши играли свадьбы в июне, после сева. Решение о вступлении в брак принимали родители, ценились в будущей жене не красота, а трудолюбие и душевные качества. При этом не исключались любовь и взаимность молодых. Запрещались браки близких родственников. Просватанная девушка уже не ходила на посиделки, а занималась приготовлением приданого, подарков жениху и его родне. Она уходила в чужой дом и поэтому несколько вечеров (у мордвы до пятнадцати вечеров) причитала и плакала.
У всех поволжских народов перед свадьбой устраивался девичник,
на котором исполнялись песни, невеста дарила подругам подарки.
У калмыков подарки получала и невеста.
В славянской мифологии яблоко выступало символом плодородия, здоровья, любви, красоты; являлось эмблемой брачного союза, здорового потомства. Принимая от сватающегося парня яблоко, девушка как бы давала согласие на брак.
Ветки яблони украшали свадебное знамя и венок невесты, а ещё использовались в убранстве праздничного стола. Так, белорусы, украинцы втыкали ветку яблони в каравай, а русские - в свадебную курицу. Молодожёнам дарили яблоки, желая большого потомства. Яблоко - древнеславянский символ целомудрия невесты: его оставляли на брачной рубашке. Южные славяне традиционно совершали бритье жениха перед свадьбой под яблоней. А при совершении обряда смены головного убора с девичьего на женский, первый, с помощью яблоневой ветки, снимали с головы невесты и забрасывали на яблоню.
Рябушкин Андрей Петрович.
Крестьянская свадьба в Тамбовской губернии 1880 г.
- Раньше украинскую свадьбу начинали праздновать в доме невесты после того, как жених отдаст за неё выкуп. Там же происходило застолье и некоторые традиционные действа. После соблюдения всех традиционных обрядов молодые отправлялись в дом жениха, где невеста покрывала столы своими скатертями и развешивала свои рушники. Традиция встречать молодых караваем сохранилась до сих пор. Каравай пекут, как правило, только те женщины, чья семейная жизнь сложилась очень хорошо. Это считается, принесёт удачу молодым в их семейной жизни. Есть очень характерное отличие украинской свадьбы – на столе возле каравая почетное место занимает гильце. Гильце - это шикарная ветка дерева, которую украшают цветами и лентами. Оно символизирует девичью красоту и невинность. Голова украинской невесты украшена венком с длинными разноцветными лентами. В конце торжества невеста кидает этот венок незамужним девушкам, считается, что поймавшая следующей должна выйти замуж. .
Общение молодежи у чувашей было свободным, что однако не приводило к распущенности. В хозяйственных интересах у чувашей поощряли ранняя женитьба сыновей и позднее замужество дочерей, поэтому нередко невеста была старше жениха на 8-10 лет. Свадьба продолжалась 4-5 дней, она проходила в домах невесты и жениха и сохраняла многие традиционные элементы: обращение старшего дружки с приветствием к родителям невесты, «выкуп ворот» при въезде во двор невесты, закрывание ее лица головным покрывалом перпенчек , ритуальное хождение новобрачной за водой и др.
Свадьба у мордвы
Самый большой и главный пирог назывался лукш, его преподносили отцу невесты взамен дочери. Его пекут накануне свадьбы из самой лучшей, самой белой пшеничной муки и обязательно круглым по форме Его приготовление у мордвы являлось обрядом гадания: если во время печения пироги поднимались, это означало, что невеста родит сына; если же пирог расползался, то невеста будет бесплодной и злой. Верхнюю корку этого пирога обязательно отвозили обратно в дом жениха, что символизировало возращения хлеба, т.е. благополучия. Если его сомнут или испортят - это плохая примета для новобрачных. Фигурки из теста, что находятся наверху пирога, должны есть только женщины и девушки - подруги невесты и родственницы жениха. А вот начинку пирога - курицу, яйца и кашу - жених и невеста съедают вместе. Это залог их будущего семейного счастья, богатства и большой любви.
- СВАДЕБНЫЕ ТРАДИЦИИ БАШКИР - Свадьбы у башкир традиционно приурочивались к лету и продолжались три дня. В соответствии с традицией свадьбы проводились дважды: сначала у родственников невесты, а затем у жениха. Свадьбы сопровождаются традиционно угощениями, организуются скачки, выступления борцов.
Свадьба у марийцев
Марийская свадьба обычно проводилась в летнее время, пока еще не наступил сенокос. В старину в свадебной обрядности большое значение придавалось самому свадебному веселью. Только после свадьбы венчались в церкви. На свадьбе царил дух состязательности между стороной жениха и стороной невесты. Те и другие старались друг друга «перепеть» и «переплясать». Ценилась способность звонко исполнять песни, задорно плясать. Ценились одаренные игроки на волынке и барабане. По тому, как весело, с пением, с плясками прошла свадьба, определялся и авторитет новобрачных и их родственников. Даже складывалась слава о целой деревне, если там музыкальная и танцевальная часть свадьбы проводилась с художественным мастерством.
Мусульманский религиозный обряд бракосочетания в доме родителей невесты;
Отсутствие жениха и невесты при исполнении обрядов, легализующих брак;
Первая брачная ночь в доме родителей невесты.
- Посещение молодым мужем своей жены в доме ее родителей в течение какого-то периода было характерной особенностью свадебной обрядности значительной части волго-уральских и сибирских татар.
- В этот период молодожены не имели права показываться в обществе вместе.
- Молодоженам разрешалось ранней весной или летом прогуляться в лес. Обычно туда отправлялось несколько пар. Молодые мужья развешивали на деревьях платки своих жен, которые должны были достать их. По быстроте их действий судили об их деловых качествах.
- Переезд молодой в дом мужа обычно приурочивали к июлю.
- Супруг приезжал за женой в крытой повозке в сопровождении своей младшей сестры, К дому невесты он приезжал ночью, опасаясь препятствий и стараясь подъехать незамеченным. Иногда обиженные соперники запирали ворота в деревню или клали бревна, чтобы остановить лошадей. Юноши и молодые мужчины со стороны невесты держали створки закрытых ворот и не давали жениху въехать во двор, требуя выкуп. Жених давал им деньги, а дружки рассыпали орехи, пряники и монеты, которые бросалась собирать детвора. Двери избы и комнаты, в которой находилась невеста, держали подростки, также требовавшие от жениха выкуп. При этом они приговаривали: «Дверная петля стоит один алтын, наша сестра – тысячу алтын». Свадебный поезд состоял из крытой повозки, запряженной парой лошадей, в которой сидели молодожены. За ней ехала подвода с приданым и подарками для родственников.
- Молодая, выходя из повозки, опиралась на какое-нибудь животное (овцу или теленка). Под ноги ей обязательно подкладывали подушку или шубу, стелили коврик или белую ткань.
- Войдя в дом, она вешала полотенце, дотрагивалась рукой до печки и погружала руки в миску с мукой.
- -Молодую заводили под полог и потчевали медовым напитком, маслом и медом. Затем ей давали ложку, чтобы она помешала суп в котле.
- Этот обряд приобщал молодую женщину к жизни в семье мужа.
- Она одаривала женщин нагрудниками, а мальчиков кисточками-оберегами из разноцветных ниток. -Смотрины молодой проводили в тот же день. Покрывало с лица невесты снимала свекровь,
Развитие нравственности, ее воспитание самым непосредственным образом связаны с нравами, обрядами и обычаями народов. Среди них особенно значимы для нравственного воспитания детей и их социализации семейные обряды и обычаи. Рассмотрим один из обрядов как наиболее интересный – свадебный обряд .
Свадебная обрядность у народов Поволжья и Приуралья отличалась большим разнообразием, но имела и много общих черт, что объясняется жизнью в одинаковых природных условиях, общими видами хозяйственных занятий, тесным общением этносов. Свадьба у каждого из них имела и свои особенные обряды, иногда характерные только для определенных территориальных групп. И конечно, значительное влияние на свадебную церемонию оказывали религиозные представления и верования.
Во всех случаях "традиционная свадьба – сложный комплекс обычаев и обрядов, имевших социальное, правовое, мировоззренческое, религиозно-магическое и иные значения".
Она, подчеркивая важность и социальную значимость семьи, определяла у будущих новобрачных набор человеческих качеств, оптимальный для создания и укрепления семьи, ее благополучия.
У всех народов региона свадебный цикл проходил в три этапа – предсвадебный (от смотрин до свадьбы), собственно свадебный и послесвадебный, – каждый из которых имел свои обряды и свою символику. Одинаково принималось решение вопроса о женитьбе сына – это делалось родителями, именно они определяли, когда нужно подыскать невесту и кого из девушек выбрать. Нередко жених впервые встречался со своей невестой во время свадьбы. Близкими у разных народов региона были и представления о будущей жене: она должна быть прежде всего здоровой и трудолюбивой, иметь хорошую репутацию, желательно материальный достаток. Молодые жили в семье мужа. Браки между близкими родственниками запрещались.
Создание новой семьи вызывало необходимость несения родственниками той и другой стороны определенных расходов: жених обязан был заплатить выкуп за невесту (олно – у марийцев, йырдон – у удмуртов, калым – у башкир, калын – у татар), а невеста – принести в дом мужа приданое.
В калын у татар входили одежда, обувь, головные уборы для невесты; несколько платьев, шуба (обычно из овчины), туфли, ичиги, шали, калфак и т.д. Все это складывалось в специальный сундук. Часто в качестве калына давали теленка или корову, а также определенную сумму денег. В приданом невесты непременно были перины, полотенца, подарки для родителей жениха и для него самого, которые с детских лет готовила невеста.
В выкуп со стороны жениха у башкир выделялись оговоренное количество скота, предметов одежды, подарки будущим тестю и теще. За богатую невесту давали большое приданое, в которое входили лошади, коровы, овцы, постельные принадлежности, занавески, паласы, одежда и многое другое. Девушка готовила подарки жениху и его родственникам.
Свадьбы проводились в свободное от полевых работ время: у мордвы – обычно осенью, зимой или ранней весной; у марийцев, чувашей – в летнее время, в период цветения хлебов и до начала сенокоса, у удмуртов – в Масленицу, Петров день (летом) или Рождество. У всех народов свадебные обряды сопровождались множеством шуток, несен, весельем молодых, театрализованными магическими действами.
Предсвадебные обряды включали сватовство, смотрины, сговор.
Когда сыну исполнялось 16–17 лет, родители присматривали ему невесту, нередко она была (у марийцев, мордвы, чувашей) старше его на несколько лет: сына старались пораньше женить, чтобы он привел в дом работницу, а дочь по гой же причине подольше задержать в своем доме. О желательных качествах жениха и невесты можно судить по текстам свадебных песен. Так, в свадебной песне марийского жениха говорится об идеальной невесте:
С восходом солнца вставая,
Ты ходи за водой раньше всех.
Рано вставай, допоздна сиди.
Тогда ты сгодишься нашей семье.
В свадебной же песне мордовской невесты характеризуется жених:
Ох, кормилица, ох, мама.
Ты зачем со мной рассталась?
Отдала зачем ты мужу –
Бестолковому мальчишке?
Он и лаптя сплесть не может,
Свить веревки не умеет.
Идеал мордовской невесты выражен в куплете:
Какое сокровище мы привели!
Шире дверей она толщиною,
Выше полатей она ростом.
Так сияет ее лицо,
Что может стену спалить.
Присмотрев невесту, отправляли кого-либо из родственников жениха ее сватать. Обычай требовал, чтобы согласие на брак родители девушки давали не сразу, а лишь после многократных визитов сватов. С получением согласия родителей на свадьбу велись переговоры о приданом, выкупе и количестве даров, затем начинались приготовления к свадьбе, собирались приданое и подарки.
На сватовство удмурты брали с собой нюхательный табак и в ходе беседы предлагали его отцу невесты; если он хвалил табак – это считалось согласием на брак дочери. Присутствие при этом жениха было необязательным.
В мордовской семье важной частью свадебной традиции являлось моление. Наметив невесту, родители жениха в "легкий" день (вторник, четверг) собирал и на совет своих родственников. Если выбор родителей после тщательного обсуждения одобрялся, начинали молиться, обращаясь с просьбой о помощи к вышнему богу (Верешка паза), домашнему богу и богу предков. На время моления накрывали белой скатертью стол, клали на него каравай хлеба и ставили солонку с солью, предварительно проследив, чтобы дверь, окна, труба, печь были тщательно закрыты, иначе в дом могла проникнуть нечистая сила, и зажигали перед иконой свечу.
Закончив моление, родственники жениха отправлялись в дом невесты с молитвенным хлебом и солью, положив их в кошель. Если переговоры о сватовстве заканчивались удачно, хлеб и соль жениха менялись на такие же невестины. Затем снова шли моления, молились отдельно – каждая семья в своем доме, съедая по кусочку молитвенный хлеб, после чего отказ от свадьбы был невозможен.
Сватовство у марийцев проводили отец жениха, сват и сваха. Отец невесты в ожидании жениха клал на стол каравай хлеба и ставил блюдо с коровьим маслом. Сваха заводила разговор о будто бы потерянной телке, постепенно выясняли величину брачного выкупай приданого, если отец невесты давал согласие на свадьбу.
После обсуждения всех условий брачного договора приглашали невесту, расхваливали ее и назначали день свадьбы. Жених брал ломтик хлеба с маслом и подавал невесте; та, надкусив хлеб, передавала его отцу, затем Хлеб вновь переходил к невесте, а остаток – к жениху. Такой ритуал означал согласие девушки на брак, который, правда, мало что значил, так как пойти против воли родителей она все равно бы не осмелилась. На прощание невеста дарила всем присутствующим полотенца, расшитые ею самой.
В дом невесты не принято было идти с пустыми руками, поэтому сваты везли с собой хлеб, пироги, а марийцы, мордва, чуваши – еще и самогон. В некоторых марийских и мордовских селах все гостинцы укладывались в большую кожаную сумку, перевязанную лентой, и отдавались родителям девушки после получения согласия на брак.
До свадьбы между сторонами оговаривались размер и состав калына (калыма), материальные расходы жениха и подарки, приданое невесты. Все детали предстоящей свадьбы обсуждались родителями с участием родственников и сватов.
Так как брак заключался по договоренности между родителями, то иногда у башкир просватывали детей еще с колыбели. Объявляя их будущими супругами, родители задолго до свадьбы договаривались о размере калыма.
Кроме брака по сватовству у всех народов бывали и случаи умыкания (похищения) невесты. Иногда, особенно в бедных семьях, девушку похищали с согласия родителей, стремившихся таким путем избежать свадебных расходов.
Обряд сватовства, в принципе, был одинаков у всех народов Поволжья и Приуралья; конечно, в него вводились местные обычаи, ритуалы, по общего было очень много. Как правило, в подготовку свадьбы включались родственники: у татар они помогали деньгами, продуктами, одаривали подарками; у марийцев – выделяли лучших своих коней, сбрую и свадебные экипажи, могли помочь собрать одно для жениха. В семье невесты помогали готовить приданое и подарки, девушки – родственницы и подруги – много вышивали (рубахи, полотенца, платки для подарков от новобрачной).
После сговора начинались встречи с будущими родственниками, за угощением в домах жениха и невесты завязывалось знакомство семей. Встречи сопровождались исполнением разнообразных обрядов. Так, татары приглашали в дом невесты своих родственников и будущую свекровь с ее родственниками. Свекрови предстоял шутливый экзамен: ей нужно было узнать невесту среди нескольких девушек, которые сидели, накрывшись одной шалью. После "экзамена" невеста подавала гостям чай с разными угощениями, будущая свекровь передавала ей чашку чая с опущенным в него кольцом, а девушка, выпив чай, возвращала чашку уже со своим подарком. Родственницы невесты посещали дом жениха с целью узнать размер одежды жениха, размер окон и т.п., чтобы невеста сшила костюм в подарок мужу, занавески в дом; девушек в этом доме ждало угощение.
У башкир, как и у татар, на пирах сватовства не было спиртных напитков, а только чай и пироги, сладости.
В предсвадебный период проводились смотрины невесты родственниками жениха, выставлялись напоказ присланные с его стороны подарки. Родственники принимали активное участие в обсуждении церемонии свадьбы, оказывали посильную материальную помощь для ее проведения.
Несмотря на большую роль родителей в решении семейных вопросов, молодые парни (татары и башкиры) принимали участие в определении своей судьбы и сами. Они могли приглядеть себе девушку на совместных праздниках (Сабантуй, Джиен), ярмарках, помочах и т.п. Девичьи праздники и игры на лесной полянке позволяли юношам, исподтишка наблюдавшим за ними, выбрать себе девушку по сердцу. Родители могли и согласиться с выбором сына, но главным критерием для них было здоровье и трудолюбие девушки, а также ее репутация.
Целомудрие девушки – одно из важнейших требований народной морали. И если молодая оказывалась лишенной его до брака, то с новобрачной обращались очень сурово. Так, у марийцев молодая месила салму (суп с кусочками теста) и подавала ее на стол после брачной ночи, и, если она вышла замуж как следует, блюдо поедалось охотно, в противном же случае салму никто не ел, и даже в нее плевали. Поэтому девушки-марийки боялись такого позора и даже при том, что часто поздно выходили замуж (в 25 и более лет) за молодых мальчишек, честь свою берегли. Точно так же относились к целомудрию девушки все другие народы региона.
Обязательной частью предсвадебного обряда считались причитания невесты, которые могли длиться от 3–4 до 15 вечеров. Судьба крестьянской девушки, выдаваемой в чужую семью, часто оказывалась тяжелой. Поэтому в своих причитаниях невеста сравнивала девичью волю в родительском доме с женским бесправием в доме мужа. Жизнь в "чужом доме" ей представлялась тяжелой, а чужая родня – недоброй. Так оплакивала свое будущее мордовская девушка:
Чужие-то отец-мать, золовушка,
По-птичьему они говорят;
Пальцем покажут – посылают.
Глазом мигнут – подзывают.
На конце иглы хлебец дают,
На конце ножа соль посыпают.
Пальцами ног дверь отворяют.
Пятками дверь затворяют.
Языка-то их не поймешь.
Слов их не знаешь.
У татар-кряшен ритуал оплакивания девичества невесты превращался в некое театральное действо. Начиналось оно с причитаний невесты:
Рассветает или не рассветает?
Есть ли у рассвета звезды?
До рассвета я рыдаю –
Жалеет ли кто меня?
Мать вставала, зажигала лампу и затапливала печь, невеста подходила к постели подруг и будила их:
Вставайте, подружки, вставайте,
Причитайте для меня "тан кучат".
С самого рассвета мы плачем.
Будет ли замужем счастье?
Разбудив так всех в доме, невеста продолжала громко причитать. Мать собирала для ее подружек стол с угощением; мед, пшенная каша и пресные лепешки, а невеста за стол не садилась, продолжая оплакивать свою судьбу.
Затем подруги подсаживались к невесте, накрывались вместе с ней большим платком и причитали в один голос. Невеста высказывала обиду родителям, воля которых определила ее судьбу:
Повесили вы котел для катламы.
Думали, что не вскипит?
Слишком рано меня выдали.
Думали, совсем я не уйду?
Свадебный обряд также проходил в несколько этапов:
- гулянья в доме невесты и жениха, в домах родственников;
- венчание у некоторых народов или проведение обряда бракосочетания муллой;
- возврат молодой в родительский дом;
- переезд молодой в дом мужа.
В свадебной обрядности народов региона можно найти много общего: "выкуп" женихом невесты, мытье невесты в бане, посещение ею родника и т.д.
У удмуртов свадебное действо состояло из двух частей, проходивших в доме невесты (сюан) и в доме жениха (ярашон). В назначенный день женихова родня без жениха отправлялась за невестой. В ее доме уже ждали свадебный поезд и выходили встречать гостей с хлебом, маслом, яичными лепешками с медом; после этого начиналось застолье. Обязательной составляющей свадебного пира было пение свадебных песен, которые исполнялись непрерывно. Свадебные гулянья, начавшись в доме невесты, продолжались поочередно у всех ее родственников, но жених и невеста в них не участвовали. Лишь наутро, после того как прошли пиры в нескольких домах родственников девушки, приезжал жених и веселился со всеми, а потом обнаруживалось, что невеста "пропала". Ее находил жених, девушка в слезах прощалась со своими родными, пела грустную песню, и ее увозили с приданым, перинами и подушками в дом мужа.
Важным моментом был вынос приданого, из-за которого устраивалась небольшая веселая потасовка. Жениху приходилось "откупать" у братьев и друзей невесту и сундук, перину с подушками; надо было платить и за ворота, иначе их невесте не открывали.
Венчание не входило в свадебный ритуал удмуртов, поэтому от невесты сразу ехали в дом жениха, где гостей встречали его родители и родственники. Невесте под ноги бросали подушку, чтобы "мягко жить в новой семье", чтобы невеста была "мягкой и покладистой". Свекровь с пожеланием благополучной жизни подносила невесте хлеб с маслом. Оставив молодых на первую брачную ночь, поезжане расходились по домам. Наутро собирались на обряд купания молодой, разглядывали и оценивали развешенное напоказ приданое, одевали девушку в женский наряд. Переодетой невесте свекровь давала коромысло, и все отправлялись к роднику за водой, где молодая бросала водяному кусочек хлеба с маслом. Проводились веселые испытания ее хозяйственных способностей и умения угощать гостей, невесте представляли ближайших родственников жениха.
Заключительный день свадьбы отмечался ряжением. Ряженые забавляли народ своими проделками.
Между гуляньями в доме невесты и жениха могло пройти несколько недель, и девушка все время оставалась в своем доме.
Главным для молодоженов у чувашей, татар, башкир и других народов региона была не официальная регистрация брака, а закрепление его в глазах односельчан.
У чувашей жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Тем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Невеста начинала плач с причитаниями. Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом.
После продолжительного поэтического монолога старшего из дружек гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Начинались угощение, приветствия, пляски и песни гостей. На другой день поезд жениха отъезжал. Невесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке, которую жених три раза ударял нагайкой, чтобы "отогнать" от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю молодая разувала мужа. Утром девушку одевали в женский наряд с особым головным убором. Первым делом молодая ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу.
Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков – на топорище, у девочек – на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми.
В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко. Младший сын обычно оставался с родителями.
Свадьба (туй) у татар также проводилась в несколько этапов.
Основную свадьбу устраивали в доме невесты, где главными гостями были родители жениха. Они привозили калын (или часть его) и угощение: пару гусей, несколько калачей, лепешки, сладкие пироги и обязательное свадебное сладкое лакомство чак-чак. Со стороны невесты присутствовали близкие родственники с гостинцами.
Обычно свадьба начиналась с обряда бракосочетания, который проводил мулла. Он записывал оговоренные условия заключения брака – калын, подарки и т.п., – затем спрашивал о согласии молодых на брак, но так как все это происходило в их отсутствие, за жениха отвечал его отец, а за невесту – два свидетеля, которых отправляли узнать о согласии у девушки, стоящей за занавеской. Затем читались соответствующие случаю выдержки из Корана.
Начиналось застолье с определенным набором свадебных угощений – суп-лапша, большой пирог, мясо, – выносили привезенные родственниками гостинцы, а затем готовили и подавали чай, пироги к нему и чак-чак. Традиционно свадьба проходила без спиртных напитков. Молодым преподносили подарки, одаривали не один раз и всех присутствующих (хотя самих молодых все еще не было за столом). Свадьба в доме невесты продолжалась 2–3 дня, за это время приезжих гостей разбирали родственники невесты, в домах которых тоже проводились застолья, каждый день топили баню. Так проходило знакомство родственников между собой и с невестой. Заканчивалась свадьба прощальным обедом, на котором угощали пельменями.
Во время застолий женщины и мужчины обычно находились отдельно: либо женщин угощали после ухода мужчин, либо они размещались в разных половинах дома.
После отъезда родственников в доме у невесты готовились к встрече жениха. Чаще всего это была вообще первая встреча молодых. Жених подъезжал с двумя-тремя дружками или родственниками к дому невесты и, прежде чем попасть в дом, должен был заплатить выкуп мальчику, преграждавшему вход: маленький подарок, немного денег. Входя во двор или в дом, жених разбрасывал орехи, монеты, конфеты – тогда встречавшие его пропускали.
Молодых оставляли одних в заранее подготовленном помещении с постелью, которую стелила родственница невесты, удачливая в семейной жизни. Она же накрывала для молодых стол к чаю и уходила, предоставив молодых друг другу.
Утром для молодоженов топили баню, откуда молодой муж выходил в новом наряде, сшитом для него невестой (вот для чего девушки брали мерки), а жена – с подарком от мужа: перстнем, шалью, платком и т.п. Их ожидал стол с чаем и специальными, очень мелкими оладьями ("оладьи для зятя").
Все последующие дни молодые проводили вдвоем в своей комнате. Их приглашали на совместные чаепития родственники невесты, где зятя одаривали ее родители. Муж находился в доме жены от двух до шести дней, после чего его отвозили обратно; потом он приезжал вечером в четверг, а утром уезжал. До переезда жены в дом мужа, т.е. до продолжения свадьбы, она могла оставаться в доме родителей несколько недель, а то и год – у некоторых нар к этому времени уже рождался ребенок.
Следующий этап свадьбы – в доме мужа – сопровождался своими обрядами: прощание молодой с родительским домом, обсыпание хмелем, рисом, изюмом по прибытии молодых в дом мужа, встреча невестки свекровью и др. Родители встречали молодоженов на крыльце, и мать стелила под ноги невестки шубу мехом вверх, приговаривая при этом добрые пожелания. Молодая жена должна была съесть горбушку хлеба с маслом и медом, чтобы была мягкой и сладкой (уживчивой, покладистой), а ее руки опускали в муку – чтобы жилось в достатке. На следующий день после приезда молодую вели к роднику, и она одаривала молодых сопровождавших ее родственниц.
Во время свадебного застолья в доме мужа все проходило так же, как раньше у родителей невесты. При этом у разных групп татар невестка либо находилась за занавеской, накрытая свадебным покрывалом, либо отсутствовала вообще. У казанских татар невеста была более свободна: обряжала дом мужа и сама при необходимости закрывала лицо покрывалом. Свадьба предполагала застолья и у родственников мужа, приглашавших молодоженов; невестка обязательно несла подарки. На свадебных пиршествах выступали, сменяя друг друга, певцы и танцоры.
У башкир молодая, переехав к мужу, должна была поклониться не только старейшинам рода и племени, но также горам, лесам, рекам, что, конечно, напоминало о мифологическом сознании (обожествлении природы), но и являлось своеобразным выражением верности этим местам.
Со времени переезда к мужу для жены его дом становился родным, там она оставалась навсегда. Поэтому обязательным было почтение к новым родственникам, ко всему окружению.
Традиционная свадебная обрядность во всей ее последовательности соблюдалась у всех народов Поволжья и Приуралья; отступление от нее нарушало сложившиеся социальные устои. Общественное оформление брака, т.е. следование народной традиции, считалось обязательным, иначе брак признавался недействительным. Венчание же, т.е. церковное признание брака, осуществлялось не всегда, часто через год или позже. Брачный договор всегда включал калым и приданое. Даже в самой бедной семье свадьбу играли и самый минимум калыма и приданого заготавливали.
Активное участие родителей в устройстве семьи сына или дочери объяснимо: считалось, что женитьба и замужество молодых на всю жизнь, а потому их устройство требовало ответственности, и ее брали на себя родители. Редко кто из родных не желал счастья своему ребенку и действовал из корысти; большая часть отцов и матерей именно во имя счастья детей устраивали их семьи. Безбрачие и бездетность повсеместно вызывали осуждение, поэтому родители старались в меру своих возможностей организовать семейную жизнь детей, не полагаясь на случай.
И действительно, большинство молодых обретали любовь и счастье в своей семье, что служило им залогом благополучия. Бывали и несчастливые браки, часто неравные: старый или богатый муж и жена из бедной семьи, да и просто если молодые не могли стать единым целым. Так или иначе, брак заключался навсегда, и предугадать его успешность было трудно. Нередко случалось, как в мордовской народной песне "Не сумела матушка выдать меня замуж":
Ой, сумела, сумела
Матушка вырастить меня.
Не сумела матушка
Выдать меня замуж.
Ой, ты выдала меня
За плохого парня,
За плохого парня,
За нелюбимого.
Никак не могу, матушка.
Ему угодить.
Никак не могу, родимая,
С ним сладить.
И солнце мне, матушка,
Не светит.
И еда мне, матушка,
Можно предположить, что свадебная церемония, в которую вовлекались дети с ранних лет, имела значительный воспитательный потенциал. Именно во время свадьбы выявлялся и провозглашался выработанный в народе идеал жены и мужа, выявлялись нравственные критерии, которыми руководствовались родители, подбирая своим детям жениха или невесту. Девочку рано начинали готовить к жизни в ее будущей собственной семье, воспитывали в ней скромность, стыдливость, трудолюбие, сдержанность, терпеливость, уважение и почтение к старшим. Наблюдая свадьбы, участвуя в них в качестве помощницы, девочка постепенно осваивала и свадебные обычаи, узнавала о предназначенной ей роли в семье мужа и к моменту замужества была психологически готова к ее исполнению. На первых порах она обычно оказывалась самой бесправной в новой семье и покорно подчинялась заведенным там порядкам.
Мальчик также с детства усваивал, на какую невесту сможет рассчитывать в юношеском возрасте, что во многом зависело от его готовности взять ответственность за свою семью, от его нравственных установок. Обо всем этом подросток узнавал, когда родственники невесты при сватовстве обсуждали достоинства и недостатки жениха.
Как пример поведения взрослых в родительском доме, так и яркое, эмоционально-окрашенное зрелище свадебных действ, проходивших перед глазами детей, постепенно закладывали в них основы семейной этики: уважение к родственникам мужа и жены, укрепление родственных связей, взаимопомощь, нормы поведения по отношению к противоположному полу.
На свадьбе дети и подростки подвергались сильному эмоциональному воздействию: слушание плачей невесты, величальных, лирических песен вызывало одновременно печальные и радостные чувства, вовлекало в переживания, переполнявшие молодых. Сострадание, тревога, надежда на счастье передавались маленькому человеку, развивали его духовный мир.
Итак, создание новой семьи у разных народов Поволжья и Приуралья традиционно было событием долговременным и многолюдным, в его процесс вовлекались родители, родственники, да обычно и все односельчане. Традиция эта имела глубокий смысл: решался вопрос всей жизни молодых, ведь разводы не предусматривались, а значит, требовались обстоятельность и обдуманность решений. Такое отношение к свадьбе обеспечивало стабильность семьи, убеждало подрастающее поколение в прочности семейных уз, какими бы проблемами мужа или жены ни осложнялись их отношения.
У поволжских народов, как мы видели, дочери не сразу отрывались от родных семей, продолжая жить в своем доме и постепенно включаясь в новые семейные отношения, что облегчало женщине переход от старого уклада жизни к новому, а строя доверительные отношения с домочадцами, она подавала детям и подросткам пример поведения новобрачной.
Немаловажное значение имело практическое участие подростков в свадебных приготовлениях и обрядах: помощь в изготовлении подарков, раздаваемых гостям на свадьбе, приготовлениях к свадебному пиру, оповещении родных и односельчан и т.п.
Традиции, обычаи, устное народное творчество своей яркой демонстрацией в свадебной обрядности способствовали развитию у детей и подростков представлений о нравственных ценностях человека, о качествах, которыми должны обладать муж и жена. Муж – добытчик и защитник семьи, он должен быть сильным, волевым, умелым, мудрым, трудолюбивым. Жена – хранительница домашнего очага, воспитательница детей. Способность выполнять свою роль в будущей семье развивалась у детей и подростков именно благодаря их участию в различных семейных обрядах, особенно в описанных здесь свадебных. Так закреплялись и передавались народные традиции.
Население Самарского края формировалось в течение ряда столетий. С древнейших времен Среднее Поволжье было пограничьем различных по происхождению этнических массивов.
Когда-то за рекой Самарой, в стороне нынешнего Новокуйбышевска, простирались чужие земли – кочевья башкир, ногайцев, а прямо по реке проходила государственная граница Руси. В 1586 г. Самара была основана как погранзастава, чтобы оберегать русские земли от ногайских кочевников. Время шло, некогда враждующие народы переходили к сотрудничеству, а плодородные волжские земли влекли сюда переселенцев. Рядом стали жить русские, чуваши, татары, мордва, немцы, калмыки, украинцы, башкиры, евреи. Разные культуры, быт, традиции, религии, языки, формы хозяйствования... Но всех объединяло одно стремление – созидать, строить, растить детей, осваивать край.
Одинаковые условия хозяйствования, тесные контакты в процессе освоения края, явились основой для выработки в традиционной культуре народов интернациональных черт. Примечательной особенностью Самарского края является отсутствие межнациональных конфликтов и столкновений. Многолетнее мирное сожительство, использование всего ценного в быте и хозяйстве соседей оказывало благодатное влияние на создание прочных связей между русским населением и другими народами Поволжья.
По данным переписи 2002 года на территории области проживает 3 миллиона 240 тыс. человек. Этнический состав населения Самарской области многонационален: 135 национальностей (для сравнения, всего в России – 165). Национальный состав населения таков:
русские составляют большинство 83,6% (2 720 200);
татары – 4% (127 931);
чуваши – 3,1% (101 358);
мордва – 2,6% (86 000);
украинцы – 1,8% (60 727);
армяне – 0,7 % (21 566);
азербайджанцы – 0,5 % (15 046);
казахи – 0,5 % (14 918);
белорусы – 0,4 % (14 082);
немцы - 0,3% (9 569);
башкиры – 0,2 % (7 885 чел.);
евреи – 0,2% (6 384);
узбеки – 0,2 % (5 438);
цыгане – 0,2% (5 200);
таджики – 0,1 % (4 624);
марийцы – 0,1 % (3 889);
грузины – 0,1 % (3 518);
другие народности (удмурты, корейцы, поляки, чеченцы, осетины, киргизы, молдаване) – 0,7% (25 764)
Бесермя́не (самоназвание - бесерман ; удм. бесерман ) - малочисленныйфинно-угорский народ в России, дисперсно проживающий на северо-западеУдмуртии в 41 населённом пункте, из которых 10 деревень - мононациональны.
Численность, по переписи 2002 года - 3,1 тысяч человек.
Говорят на наречии удмуртского языка финно-угорской группы уральской семьи, в общем близком к южным говорам удмуртского языка, что имеет объяснение в этнической истории бесермян [ источник не указан 1550 дней ] .
Верующие бесермяне - православные христиане; народная религия бесермян очень близка к народной религии удмуртов, включая в себя также некоторые элементы исламского происхождения.
Кержаки́ - этнографическая группа русских старообрядцев. Название происходит от названия реки Керженец в Нижегородской области. Носители культуры северорусского типа. После разгрома в 1720-х Керженских скитов десятками тысяч бежали на восток - в Пермскую губернию. С Урала расселились по всей Сибири, до Алтая и Дальнего Востока. Являются одними из первых русскоязычных жителей Сибири, «старожильческим населением». Вели достаточно замкнутый общинный образ жизни со строгими религиозными правилами и традиционной культурой. В Сибири кержаки составляли основу алтайских каменщиков. Противопоставляли себя более поздним переселенцам в Сибирь - «расейским» (российским), но впоследствии практически полностью ассимилировались с ними из-за общего происхождения.
Ко́ми-я́зьвинцы (коми, ёдз, коми йоз, пермяки ; коми-язьвин. комийөз, пермякйӧз, коми утьыр ; коми ёдзва комияс, язьвинса ; к.-п. коми язьвинса ) - этнографическая группа коми-зырян и/или коми-пермяков , или обособленная финно-угорскаянародность в России.
Кунгурские, или сылвенские, марийцы (мар. Кöҥгыр марий, Сулий марий) - этнографическая группа марийцев в юго-восточной части Пермского края России. Кунгурские марийцы - часть уральских марийцев, которые в свою очередь входят в число восточных марийцев. Название группа получила от бывшего Кунгурского уезда Пермской губернии, к которому до 1780-х годов относилась территория, на которой селились марийцы с XVI века. В 1678-1679 гг. в Кунгурском уезде уже насчитывалось 100 марийских юрт с мужским населением в 311 человек . В XVI-XVII веках появились марийские поселения по рекам Сылва иИрень. Часть марийцев затем была ассимилирована более многочисленными русскими и татарами (например, деревня Ошмарина Насадского сельского совета Кунгурского района, бывшие марийские деревни по верхнему течению Ирени и др.). Кунгурские марийцы приняли участие в формировании татар Суксунского, Кишертского и Кунгурского районов края.
Нагайба́ки (ногайбаки , тат. нагайбәкләр ) - этнорелигиозная группа татар, проживающих по большей части в Нагайбакском и Чебаркульском муниципальных районах Челябинской области. Язык - говор среднего диалекта татарского языка. Верующие - православные христиане. По российскому законодательству официально являются малым народом .
Не́нцы (ненец. ненэй ненэче , хасово , нещанг (устаревшее - самоеды ,юраки ) - самодийский народ в России, населяющий евразийское побережье Северного Ледовитого океана от Кольского полуострова доТаймыра. Ненцы делятся на европейских и азиатских (сибирских). Европейские ненцы расселены в Ненецком автономном округе Архангельской области, а сибирские в Ямало-Ненецком автономном округе Тюменской области и в Долгано-Ненецком Таймырском муниципальном районе Красноярского края. Небольшие группы ненцев проживают в Ханты-Мансийском автономном округе, в Мурманской и Архангельской областях, Республике Коми.
ПОВОЛЖЬЯ:
Жилище калмыков соответствовало их образу жизни. Кочуя со своими стадами с места на место, калмык имел переносное жилище - юрту - своеобразный войлочный шалаш на деревянной основе. Убранство юрты составляла низкая кровать с несколькими войлоками, рядом с ней помещали ящик, где хранили «бурханы» (кумиры). Перед бурханами ставили маленький деревянный, украшенный резьбой, красками и позолотой столик с серебряными или медными чашечками, в которые клали пожертвования - масло, пшеницу и пряности. Необходимую принадлежность юрты составлял таган, занимавший ее середину. Этот очаг, в котором варилась пища, считался священным местом. Верхняя одежда калмыков состояла из халата или однобортного бешмета, заимствованного у кавказских горцев. Бешмет стягивали на талии ременным поясом, у богатых пояс украшался железными пластинами с серебряными насечками. Зимой надевали овчинную или лисью шубу. Шапки национального калмыцкого покроя с четырехугольной тульей пользовались большой популярностью в России. По их подобию кроили головные уборы для русских ямщиков и кучеров. Одежда калмычек состояла из широкой блузы и шаровар. На голове носили низкие желтые с черным узором шапочки, украшенные золотой нитью и густой красной бахромой. Основной пищей калмыков было козье и баранье мясо. Крепкий навар из баранины считался даже целебным. Вместо хлеба пекли пышки из ржаной или пшеничной муки в горячей золе из круто замешенного теста. Кроме них, из муки приготовляли будан - молоко, смешанное с мукой и прокипяченное в котле. Особым лакомством были также шарики из пшеничного теста, обжаренные в бараньем сале. Немцы (выходцы из различных регионов Германии) в начале XX в. составляли колонию примерно в 400 тыс. человек и жили на территории нынешних Самарской и Саратовской областей. Первые колонисты появились здесь после манифестов императрицы Екатерины II, которые призывали всех желающих в Европе свободно поселяться в «наивыгоднейших к населению и обитанию рода человеческого полезнейших местах, до сего праздно остающихся». Немецкие поселения Поволжья представляли собой как бы государство в государстве - совершенно особый мир, резко отличающийся от окружающего его русского населения по вере, культуре, языку, быту, характеру людей. После начала Великой Отечественной войны национальные образования немцев Поволжья были ликвидированы, а их обитатели выселены в разные области страны, преимущественно в Казахстан. Многие из немцев, вернувшихся в Поволжье в 60 - 70-х гг., после распада СССР уехали в Германию. Татары исповедуют мусульманство суннитского толка, т. е. наряду с Кораном признают Сунну - мусульманское Священное Предание о деяниях пророка Мухаммеда. Основная часть Сунны возникла в конце VII - начале VIII в. В течение многих веков муллы и их многочисленные помощники занимались обучением мальчиков, а их жены - девочек, вследствие чего грамотность среди татар была распространена гораздо больше, чем среди русских. Калмыки исповедуют буддизм , сохраненный ими со времени их перемещения с востока. В основе верований лежат десять заповедей о добрых и злых делах, во многом схожие с христианской религией. К злым делам относятся лишение жизни, грабеж, прелюбодеяние, ложь, угрозы, грубые слова, празднословие, зависть, злоба в сердце; добрые дела - миловать от смерти, делать подаяния, соблюдать нравственную чистоту, говорить приветливо и всегда правду, быть миротворцем, поступать согласно учению священных книг, быть довольным своим состоянием, помогать ближнему и верить в предопределение. Немцы Поволжья - в основном лютеране . Русские - христиане православного толка.
743
Из поколения в поколение передается то, что народу дорого и свято – родной язык, обряды, песни, игры. А свадьба – это главный праздник в жизни любой семьи!
С древних времен свадебный ритуал сопровождался многими традициями, некоторые из них забыты, другие – сохранились до наших дней и отражают лучшие черты национального характера. Ведь в них сконцентрировались многовековая мудрость и творчество народа.
Русский свадебный обряд, зародился еще в 13-14 веках. В представлении наших предков свадьба – это игра, потому на Руси сложилось устойчивое выражение «сыграть свадьбу». Свадьба — это представление, включающее в себя смотрины невесты, сватовство, «мальчишник» и «девичник». Жених присылал суженой шкатулку с фатой, кольцом, венчальными свечами. Затем начинался «Выкуп невесты». Обряд этот идет с языческих времен и сохранился до сих пор. И, конечно же, свадебный каравай! Его пекли замужние женщины, счастливые в браке и имеющие много детей. А в печь такой хлеб ставил женатый мужчина. Таким образом, старшие делились с молодыми семейным счастьем.
Фольклорный праздник «Во имя и во славие любви!», посвященный свадебным традициям народов Поволжья, состоялся в сызранской Центральной библиотеке им. Е. И. Аркадьева. Фрагмент русского свадебного обряда представили артисты ансамбля народной музыки «Сызрань-город» (руководитель Ирина Утенкова).
Много интересного о чувашских свадебных традициях участники фольклорного праздника узнали из документального фильма. А артисты ансамбля «Атал» (Александра Казакова) дополнили его своим рассказом и обрядовыми песнями. Например, родители-чуваши собирали сведения о будущей невесте. Сначала они знакомились с ее подругой, угощали ее и расспрашивали. Следующий этап – встреча с ее родными. В ходе таких предварительных знакомств выяснялось, трудолюбива ли девушка и порядочна ли ее семья. И у чувашей есть понятие сговора (сватовства), в ходе которого обсуждают калым, приданое, дату свадьбы. Многие традиции сохраняются в трех чувашских селах Шигонского района – Тайдаково, Байдеряково, Малячкино. До сих пор там в доме жениха на окна вешаются новые нарядные занавески, подаренные невестой.
Мордовские свадебные обряды, о которых рассказали на празднике артисты ансамбля «Нармонь морыця» (Надежда Атаманова), тоже имеют свои особенности. Хотя и здесь есть сватовство – чиямо, переговоры – лядямо, назначение дня свадьбы – чинь путома, а приготовления к торжеству – свадьбас онокстамо. На свадьбу девушку провожают подружки и родители с плачем и печалью. А вот в доме жениха царит наоборот веселая кутерьма.
С обрядами татарской свадьбы познакомили собравшихся артисты ансамбля «Чишмя» (руководитель Рустам Туктаров). Молодожены-татары до сих пор верят, что соблюдение обычаев предков принесет их семье благополучие и счастливую жизнь, и потому придерживаются их.
О своих свадебных традициях рассказали члены немецкой национально-культурной автономии «Надежда» (Расима Салаватова). И по сей день гости посыпают головы молодоженов зернышками риса, желая им здоровья и крепкого потомства. А битье фарфоровой посуды перед домом невесты и уборка осколков брачующимися символизируют удаление из жизни всего плохого и заслон от вторжения злых духов.
Как оказалось, многие свадебные традиции у разных народов оказались похожи, но самое главное, чтобы в будущей семье царили любовь и взаимопонимание.
2018-02-15О свадебных традициях народов Поволжья Reviewed by О свадебных традициях народов Поволжья on Фев 15 . Из поколения в поколение передается то, что народу дорого и свято – родной язык, обряды, песни, игры. А свадьба – это главный праздник в жизни любой семьи! С др Rating: 0
