Сейчас время вспомнить славянский праздник Радоница, один из самых важных дней в году – время поминовения Предков. Нынче перепуталось всё так, что уж не разобрать – когда Радоница у славян? Радоницей ли она зовется, ведь встречаем и другие названия праздника? Что верно, что нет? О том нынче побеседуем.
Радоница у славян – день поминовения Предков
Простой и сложный славянский календарь
Помнят на Севере времена, когда жили люди по простому, природному календарю. Следили за солнышком, оно подсказывало, когда славянские праздники справлять, когда жито сеять, когда жать, когда поминать Предков. Многое пришлось календарю нашему пережить: смешались славянские праздники с христианскими, потом загадочные праздники «по старому» и «по новому» стилю добавились. Вышло, что Радоницу, которую ещё Родоницей зовут, многие помнят, да даты праздника всюду разнятся.
Нынче праздник Радоница многие привязывают к христианской Пасхе. В таком виде, как «родительский день», Радоница наиболее известна. Что ведаем о том, когда празднуют Радоницу у славян?
Ирина Иванова, хозяйка «Северной Сказки», рассказывает свое мнение о празднике Пасхет:
Когда дата праздника Радоница привязана к Пасхе, случается, что совпадает он с нашим родным праздником поминовения Предков, случается и иначе. Даты христианских праздников непостоянны. Как быть, коли выпадет Радоница на Вешний День Ярило? Или на Красную Горку? Невозможно, чтобы праздник поминовения Предков совпал с веселыми гуляниями, которые молодежь устраивает в эти дни. Да и без самих гуляний остаться нельзя! Потому для Радоницы у славян есть особый день.
Праздник Радоница и возвращение душ Предков в мае
Сказывают «жениться в мае – всю жизнь маяться». Не время в мае гулять веселые свадьбы, именно сейчас празднуют Радоницу у славян, поминают Предков, «дедов», что прилетают нынче на крыльях птиц.
Зовется первая неделя мая Вешние Деды. С 2 по 8 мая месяца, иначе, Травеня, как говорили в старину, славяне вспоминают Предков. Особо важен среди навьей седьмицы второй день – на него выпадает праздник Радоница. Названий у праздника много, во всех них звучит радость и связь с Родом: Радоница, Родоница, Радовница, Радошница, Радунец.
Чему радуются славяне, вспоминая о смерти, которая для нынешних людей связана только с печалью?
Родоница – радостная встреча с предками!
Что было – видели деды, что будет – увидят внуки. Так в старину говаривали, вспоминая, что в едином Роду все связаны, сила семьи в дедах, что покинули мир Яви, и во внуках, которым осталось родовое наследие.
Праздник Радоница – время вспомнить, что Предки заботятся о ныне живущих
Незримая помощь дедов, как звали на Севере ушедших в Навь предков, всегда рядом! В иные дни, например, на Родоницу, она особо заметна, ощутима. Потому на Радоницу у славян радуются бесконечному кругу жизни, радуются встрече с дедами, которые стали хранителями Рода, радуются тому, что Род наш един.
К празднику Радоница хозяйки с утра кушанье готовят. В иных сёлах на Радоницу отправляется вся семья к особому месту захоронения дедов, вынесенному за пределы села. На Севере чаще поступали иначе, умерших хоронили подле жилья, напоминая о том, что Предки защищают свой Род. На Радоницу приходили у нас к обетному кресту, установленному недалече от дома.
Едино одно – во всякой местности на Родоницу кормят землю яйцами и медом, поминая дедов. После возвращаются домой, садятся за стол, непременно ставят кушанье и дедам, приговаривая:
Как праздновать Радоницу в городе?
Не у всех выйдет на праздник Радоница посетить места упокоения дедов. Разбросала нас жизнь за последний век, у многих деды упокоены вовсе не там, где живут внуки. Большие города – не то, что затерянные в лесах северные сёла, люди здесь далеки друг от друга.
Православный праздник Радоница - это весеннее торжество, отмечающийся каждый вторник на второй недели после Пасхи . Это неделя Фомы, поскольку считается, что именно в это время Иисус явил себя неверующему апостолу Фоме. Этот вторник считается днем воспоминания и поминовения усопших, а также родительским днем.
Именно в этот день считается обязательным посещение место упокоение родственников, иногда его называют Пасхой упокоившихся. Данное торжество дает возможность всем христианам не скорбеть по поводу смерти своих близких, а радоваться тому, что они уже находятся с Господом.
История Радоницы
Изначально православный праздник Радоница не числился среди официальных церковных мероприятий, а был частью языческой жизни славян и назывался Радуницей. Смысл торжества заключен глубоко в языческих верованиях тогдашних славян.
Племена, которые жили на территории современных стран СНГ, не только поклонялись языческим божествам, но и верили в существование загробной жизни. По тогдашним верованиям, душа умершего человека возносилась к богам и жила в мире мертвых. В древнем Востоке и Средиземноморье также верили в существование загробного мира, но, в отличии от славян, наделяли его нравственными чертами, т.е. места для хороших и плохих, рай и ад.
А вот славяне верили, что умершая душа поднималась ввысь, и, как птица, улетала в далекий край Ирий, где жила похожей на прежнюю свою жизнь. Они не верили в наказание или поощрение после смерти, просто в иную жизнь.
По славянским верованиям, связь с Ирием можно было установить лишь несколько раз в году - в дни солнечного равноденствия. Именно в такие дни души возвращались на место своего прежнего обитания и могли навещать близких и родных.
Это интересно! Славяне обладали целым поминальным циклом, по которому можно было отследить эти дни. Обычно он был связан с аграрным циклом и дни связи с отошедшими в мир иной приходились на начало или конце каких-либо полевых работ.
Вера наделяла уже умерших особенными способностями, которые могли помочь душам воздействовать на силы природы, тем самым повергаю землю в ужас или благословляя обильными урожаями. Поскольку это напрямую было связано с качеством жизни славян, они намеренно задабривали покойных, чтобы иметь спокойную и богатую жизнь. В такие дни устраивались специальные обряды, во время которых пели песни, водили хороводы и проводились богатые обеды с большим количеством спиртных напитков.
Как правило, это все проходило на кладбищах, где оставляли еду и выливали спиртные напитки. Именно такие трапезы и дни стали называться Радуницей, правда, изначально так называли целый цикл подобных мероприятий.
Важно! Церковь имеет отличные взгляды на загробный мир, поэтому верования древних славян пытались неоднократно полностью уничтожить. Однако этого так и не получилось, поэтому богословы постарались вложить другой смысл в эти действия и помочь человеку не совершать языческих обрядов, а просто вспоминать своих близких в этот день.
Записки об умерших на Радуницу
Сущность поминания и традиции
Радоница - это день поминовения усопших . Название ее является производным от слова «радость», потому что именно в эти дни церковь празднует воскресение Христово и Его победу над смертью и адом.
Святой Афанасий Сахаров в своем труде пишет о том, что мероприятие отмечают именно в эти дни, поскольку поминовение усопших должно происходить в определенные даты, но не в Светлую неделю. Службы по умершим начинают совершать в первые будние дни после Светлой недели, т.е. второй вторник после Пасхи.
Читайте о христианском поминовении:
Иоанн Златоуст вспоминал, что уже в третьем веке можно было проследить поминовение умерших и службы на кладбищах, так что с приходом христианства на Русь это движение приобрело новый смысл. Церковь не стала искоренять языческие традиции, а постаралась придать им новый смысл и наполнила их христианским содержанием.
Христианское богословие не может дать четких ответов по поводу загробной жизни и эта тема полна домыслов и догадок.
Единственное, что доподлинно известно - это наличие в человеке бессмертной души, которая не умирает вместе с телом, но переходит в новую, вечную жизнь, на которую влияют те поступки, которые человек совершал на земле. Также христианские богословы не подвергают сомнению то, что все воскреснут при втором пришествии Христа и получат новое тело и окончательно узнают то место, где им придется провести вечность.
Важно! Приход к могиле не является сегодня чем-то языческим, но актом памяти и почтения к умершему.
Традиции поминания
Приход на погост, подношение - все это делается ради ушедшей души. Но намного важнее в эти молиться за покойных, просить у Господа милости каждой душе, которая уже не в состоянии прийти в церковь и сделать это самостоятельно. То, что действительно необходимо умершему - это молитва за его душу.
Православие о смерти:
Все верующие стараются в эти дни соблюдать традиции:
- в храм приносят хлеба, крупы, фрукты и сладости для жертвования нуждающимся;
- посещение погоста и чтение акафистов на могилах родственников;
- обязательно посещение храма и заказ панихиды по умершим;
- жертвование нищим на кладбище пасхальных куличей, яиц и сладостей.
Что нежелательно делать на погостах
Несмотря на распространенные убеждения, что в эти дни надо устроить обед на погосте, православная церковь четко называет это грехом и язычеством. В этот день церковь запрещает:
- оставлять на холмиках обеды;
- оставлять рюмку и сигареты или выливать водку;
- устраивать пиршества;
- напиваться в память о родственниках.
Поминание отошедших в мир иной - это смесь языческого и христианского. К сожалению, языческие традиции все еще крайне популярны у людей, которые не задаются вопросом об истинности смысла данной традиции. Ведь пообедать на погосте и оставить там рюмку с водкой гораздо проще, чем прийти в храм, жертвовать нищим и тратить свое время на горячие молитвы о своих родственниках.
Совет! Однако только молитвой и совершением добрых дел в честь родственников и близких можно умолить Господа об их помиловании.
Зажженные свечки на кладбище в Радуницу
Поминовение
Очень важно знать не только истинный смысл этого процесса, но и знать, как правильно следует поминать умерших.
Кладбище - это священное место, где души дожидаются воскресения. Церковь обозначает места упокоения Святым Животворящим Крестом, который показывает, что Иисус Христос победил смерть. И человек под этим крестом лишь дожидается своего воскресения, которое было обещано Господом. Поэтому и мертвых называют усопшими - те, кто спят.
Могилы являются местом временного пребывания человека, поэтому следует уделять особое внимание ее чистоте. Крест там должен стоять ровно, быть покрашенным и ухоженным. Поэтому в такой день стоит позаботиться и о чистоте этого места.
В святой вторник следует зажечь свечку у местонахождения родственника и совершить усиленную молитву - литию. По желанию, можно пригласить священника, чтобы он прочитал определённые молитвы для поминовения или самостоятельно можно прочитать акафист об упокоении. После уборки и молитвы следует в молчании вспомнить покойного.
Совет! Не следует кушать или пить на кладбище, а также оставлять там съестное - это все можно отдать нищим у ворот.
Иоанн Златоуст предлагает вместо рыданий помогать упокоившимся прошениями за них и милостыней, ведь сами они этого сделать уже не могут. Именно так, согласно Писанию, можно получить обетованные блага и почившему, и еще живущему. Воспоминание своих почивших родственников во время обращения к Господу - это долг каждого православного христианина.
Перед посещением кладбища следует в обязательном порядке посетить храм еще до начала службы и подать записку с именами умерших родственников, чтобы их помянули в алтаре. Если поминание происходит на проскомидии, то за усопшего будет отломлена часть просфоры и, в знак очищения его грехов, опустят ее в Чашу со Святыми Дарами. После этого следует заказать панихиду и причастится самому просящему.
Таким образом, правильное поминание почивших в этот день выглядит следующим образом:
- Посещение храма и подача записки с именем перед службой.
- Причащение.
- Служба панихиды.
- Посещение кладбища.
- Уборка.
- Чтение акафиста.
- Подаяние милостыни.
На кладбище с собой лучше всего взять сладости или обеды для нищих, а также свечу, чтобы зажечь ее во время молитвы у могилы.
Священнослужители для поминания и дома и на погосте рекомендуют читать литии:
- Пасхальный Тропарь;
- 90 псалом;
- Кондак, глас 8;
- Седален, глас 5;
- Тропарь, глас 4;
- Икос.
Молитва об усопшем христианине
Помяни, Господи Боже наш, в вере и надежди живота вечнаго преставльшагося раба Твоего, брата нашего (имя), и яко Благ и Человеколюбец, отпущаяй грехи, и потребляяй неправды, ослаби, остави и прости вся вольная его согрешения и невольная, избави его вечныя муки и огня геенскаго, и даруй ему причастие и наслаждение вечных Твоих благих, уготованных любящым Тя: аще бо и согреши, но не отступи от Тебе, и несумненно во Отца и Сына и Святаго Духа, Бога Тя в Троице славимаго, верова, и Единицу в Троице и Троицу во Единстве, православно даже до последняго своего издыхания исповеда. Темже милостив тому буди, и веру, яже в Тя вместо дел вмени, и со святыми Твоими яко Щедр упокой: несть бо человека, иже поживет и не согрешит. Но Ты Един еси кроме всякаго греха, и правда Твоя, правда во веки, и Ты еси Един Бог милостей и щедрот, и человеколюбия, и Тебе славу возсылаем Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
Молитва вдовца
Христе Иисусе, Господи и Вседержителю! В сокрушении и умилении сердца моего молюся Тебе: упокой, Господи, душу усопшия рабы Твоея (имя), в Небеснем Царствии Твоем. Владыко Вседержителю! Ты благословил еси супружесткий союз мужа и жены, егда рекл еси: не добро быти человеку единому, сотворим ему помощника по нему. Ты освятил еси союз сей во образ духовнаго союза Христа с Церковию. Верую, Господи, и исповедую, яко ты благословил еси сочетати и мене сим святым союзом с единою из рабынь Твоих. Твоей же благой и премудрой воле изволися отъяти у мене сию рабу Твою, юже дал еси мне, яко помощницу и сопутницу жизни моея. Преклоняюся пред сею Твоею волею, и молюся Ти от всего сердца моего, приими моление мое сие о рабе Твоей (имя), и прости ей, аще согреши словом, делом, помышлением, ведением и неведением; аще земное возлюби паче небеснаго; аще о одежде и украшении тела своего печеся паче, неже о просвещении одеяния души своея; или аще небреже о чадех своих; аще преогорчи кого словом или делом; аще поропта в сердце своем на ближняго своего или осуди кого или ино что от таковых злых содела. Вся сия прости ей, яко благий и человеколюбивый: яко несть человек, иже жив будет и не согрешит. Не вниди в суд с рабою Твоею, яко созданием Твоим, не осуди ю по грехом ея на вечныя муки, но пощади и помилуй по велицей милости Твоей. Молю и прошу Тя, Господи, сил даруй ми по вся дни жизни моея не преставая молитися о усопшей рабе Твоей, и даже до кончины живота моего просити ей у Тебе, Судии всего мира, оставления согрешений ея. Да яко же Ты, Боже, положил еси на главу ея венец от камене честна, венчая ю зде на земли; тако увенчай ю вечною Твоею славою в Небеснем Царствии Твоем, со всеми святыми, тамо ликующими, да вкупе с ними вечно воспевает всесвятое имя Твое с Отцем и Святым Духом. Аминь.
Молитва вдовы
Христе Иисусе, Господи и Вседержителю! Ты плачущих утешение, сирых и вдовиц заступление. Ты рекл еси: призови Мя в день скорби твоея, и изму тя. Во дни скорби своея прибегаю к Тебе аз и молюся Ти: не отврати лица Твоего от мене и услыши моление мое, приносимое Тебе со слезами. Ты, Господи Владыко всяческих, благоволил еси сочетати мя с единым из рабов Твоих, во еже быти нам едино тело и един дух; Ты дал еси мне сего раба, яко сожителя и защитника. Твоей же благой и премудрой воле изволися отъяти от мене сего раба Твоего и оставити мя едину. Преклоняюся пред сею Твоею волею и к Тебе прибегаю во дни скорби моея: утоли печаль мою о разлучении с рабом Твоим, другом моим. Аще отъял еси его от мене, не отыми от мене Своея милости. Яко же некогда приял еси вдовицы две лепты, тако приими и сие моление мое. Помяни, Господи, душу усопшего раба Твоего (имя), прости ему все согрешения его, вольная и невольная, аще словом, аще делом, аще ведением и неведением, не погуби его со беззаконми его и не предаждь вечной муке, но по велицей милости Твоей и по множеству щедрот Твоих ослаби и прости вся согрешения его и вчини его со святыми Твоими, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная. Молю и прошу Тя, Господи, даруй ми во вся дни жизни моея не преставати молитися о усопшем рабе Твоем, и даже до исхода моего просити у Тебе, Судии всего мира, оставления всех согрешений его и вселения его в Небесные обители, яже еси уготовал любящим Тя. Яко аще бо и согреши, но не отступи от Тебе, и несумненно Отца и Сына и Святаго Духа православно даже допоследняго своего издыхания исповеда; тем же веру его, яже в Тя, вместо дел ему вмени: яко несть человек, иже жив будет и не согрешит, Ты един кроме греха, и правда Твоя - правда во веки. Верую, Господи, и исповедую, яко Ты услышиши моление мое и не отвратиши лица Твоего от мене. Видя вдовицу, зельне плачущу, умилосердився, сына ея, на погребение несома, воскресил еси: тако умилосердився, утиши и скорбь мою. Яко же отверзл еси рабу Твоему Феофилу, отшедшему к Тебе, двери милосердия Твоего и простил еси ему прегрешения его по молитвам Святыя Церкве Твоея, внемля молитвам и милостыням супруги его: сице и аз молю Тя, приими мое моление о рабе Твоем и введи его в жизнь вечную. Яко Ты еси упование наше. Ты еси Бог, еже миловати и спасати, и Тебе славу возсылаем со Отцем и Святым Духом. Аминь.
Молитва родителей о почивших детях
Господи Иисусе Христе, Боже наш, Владыко живота и смерти, Утешителю скорбящих! С сокрушенным и умиленным сердцем прибегаю к Тебе и молюся Ти: помяни. Господи, во Царствии Твоем усопшего раба Твоего (рабу твою), чадо мое (имя), и сотвори ему (ей) вечную память. Ты, Владыко живота и смерти, даровал еси мне чадо сие. Твоей же благой и премудрой воле изволися и отъяти е у мене. Буди благословенно имя Твое, Господи. Молю Тя, Судие неба и земли, безконечною любовию Твоею к нам, грешным, прости усопшему чаду моему вся согрешения его, вольная и невольная, яже словом, яже делом, яже ведением и неведением. Прости, Милостиве, и наша родительская согрешения, да не пребудут они на чадех наших: вем, яко множицею согрешихом пред Тобою, множицею не соблюдохом, не сотворихом, якоже заповедал еси нам. Аще же усопшее чадо наше, нашея или своея ради вины, бяше в житии сем, работая миру и плоти своея, и не паче Тебе, Господу и Богу своему: аще возлюби прелести мира сего, а не паче Слово Твое и заповеди Твоя, аще предавшеся сластем житейским, а не паче сокрушению о гресех своих, и в невоздержании бдение, пост и молитву забвению предавше - молю Тя усердно, прости, преблагий Отче, чаду моему вся таковыя прегрешения его, прости и ослаби, аще и ино злое сотвори в житии сем. Христе Иисусе! Ты воскресил еси дщерь Иаира по вере и молитве отца ея. Ты исцелил еси дщерь жены-хананеянки по вере и прошению матери ея: услыши убо и молитву мою, не презри и моления моего о чаде моем. Прости, Господи, прости вся согрешения его и, простив и очистив душу его, изми муки вечныя и всели со всеми святыми Твоими, от века благоугодившими Тебе, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная: яко несть человек, иже жив будет и не согрешит, но Ты Един еси кроме всякаго греха: да егда имаши судити мирови, услышит чадо мое превожделенный глас Твой: приидите, благословенные Отца Моего, и наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира. Яко Ты еси Отец милостей и щедрот. Ты живот и воскрешение наше, и Тебе славу возсылаем со Отцем и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Молитва детей об усопших родителях
Господи, Иисусе Христе, Боже наш! Ты сирых хранитель, скорбящих прибежище и плачущих утешитель. Прибегаю к тебе аз, сирый, стеня и плача, и молюся Тебе: услыши моление мое и не отврати лица Твоего от воздыханий сердца моего и от слез очей моих. Молюся Тебе, милосердый Господи, утоли скорбь мою о разлучении с родившим и воспитавшим {родившей и воспитавшей) мя родителем моим (материю моею), (имя) (или: с родившими и воспитавшими мя родителями моими, имена их) - , душу же его (или: ея, или: их), яко отшедшую (или: отшедшие) к Тебе с истинною верою в Тя и с твердою надеждою на Твое человеколюбие и милость, приими в Царство Твое Небесное. Преклоняюсь пред Твоею святою волею, еюже отъят (или: отъята, или: отъяты) бысть у мене, и прошу Тя, не отыми точию от него (или: от нея, или: от них) милости и благосердия Твоего. Вем, Господи, яко Ты Судия мира сего, грехи и нечестия отцев наказуеши в детях, внуках и правнуках даже до третьяго и четвертого рода: но и милуеши отцев за молитвы и добродетели чад их, внуков и правнуков. С сокрушением и умилением сердца молю Тя, милостивый Судие, не наказуй вечным наказанием усопшаго незабвеннаго (усопшую незабвенную) для мене раба Твоего (рабу Твою), родителя моего (матерь мою) (имя), но отпусти ему (ей) вся согрещения его (ея) вольная и невольная, словом и делом, ведением и неведением сотворенная им (ею) в житии его (ея) зде на земле, и по милосердию и человеколюбию Твоему, молитв ради Пречистыя Богородицы и всех святых, помилуй его (ю) и вечныя муки избави. Ты, милосердый Отче отцев и чад! Даруй мне, во все дни жизни моея, до последняго издыхания моего, не преставати памятовати о усопшем родителе моем (усопшей матери моея) в молитвах своих, и умоляти Тя, праведнаго Судию, да вчиниши его (ю) в месте светле, в месте прохладно и в месте покойне, со всеми святыми, отнюду же отбеже всяка болезнь, печаль и воздыхание. Милостиво Господи! Приими днесь о рабе Твоем (Твоей) (имя) теплую молитву мою сию и воздай ему (ей) воздаянием Твоим за труды и попечения воспитания моего в вере и христианском благочестии, яко научившему (научившей) мя первее всего ведети Тя, своего Господа, в благоговении молиться Тебе, на Тебе Единаго уповати в бедах, скорбех и болезнех и хранити заповеди Твоя; за благопопечение его (ся) о моем духовном преуспеянии, за тепле приносимыя им (ею) о мне моления пред Тобою и за все дары, им (ею) испрошенные мне от Тебе, воздай ему (ей) Своею милостию. Своими небесными благами и радостями в вечном Царствии Твоем. Ты бо еси Бог милостей и щедрот и человеколюбия, Ты покой и радость верных рабов Твоих, и Тебе славу возсылаем со Отцем и Святым Духом, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Чин литии, совершаемой мирянином дома и на кладбище
Молитвами святых отец наших, Господи, Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас. Аминь.
Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе.
Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй. Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша.
Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас. (Читается трижды, с крестным знамением и поясным поклоном.)
Пресвятая Троице, помилуй нас; Господи, очисти грехи наша; Владыко, прости беззакония наша; Святый, посети и исцели немощи наша, имене Твоего ради.
Господи, помилуй. (Трижды.)
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.
Господи, помилуй. (12 раз.)
Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу. (Поклон.)
Приидите, поклонимся и припадем Христу, Цареви нашему Богу. (Поклон.)
Приидите, поклонимся и припадем Самому Христу, Цареви и Богу нашему. (Поклон.)
Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небеснаго водворится. Речет Господеви: Заступник мой еси и Прибежище мое. Бог мой, и уповаю на Него. Яко Той избавит тя от сети ловчи, и от словесе мятежна, плещма Своима осенит тя, и под криле Его надеешися: оружием обыдет тя истина Его. Не убоишися от страха нощнаго, от стрелы летящия во дни, от вещи во тме преходящия, от сряща, и беса полуденнаго. Падет от страны твоея тысяща, и тма одесную тебе, к тебе же не приближится, обаче очима твоима смотриши, и воздаяние грешников узриши. Яко Ты, Господи, упование мое, Вышняго положил еси прибежище твое. Не приидет к тебе зло, и рана не приближится телеси твоему, яко Ангелом Своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих. На руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою, на аспида и василиска наступиши, и попереши льва и змия. Яко на Мя упова, и избавлю и: покрыю и, яко позна имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его: с ним есмь в скорби, изму его, и прославлю его, долготою дней исполню его, и явлю ему спасение Мое.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа, слава Тебе, Боже (трижды).
Со духи праведных скончавшихся, душу раба Твоего, Спасе, упокой, сохраняя ю во блаженной жизни, яже у Тебе, Человеколюбче.
В покоище Твоем, Господи, идеже вси святии Твои упокоеваются, упокой и душу раба Твоего, яко Един еси Человеколюбец.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу: Ты еси Бог, сошедший во ад и узы окованных разрешивши. Сам и душу раба Твоего упокой.
И ныне и присно и во веки веков. Аминь: Едина Чистая и Непорочная Дево, Бога без семени рождшая, моли спастися душе его.
Кондак, глас 8:
Со святыми упокой, Христе, душу раба Твоего, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная.
Сам Един еси Безсмертный, сотворивый и создавый человека: земнии убо от земли создахомся и в землю туюжде пойдем, якоже повелел еси, Создавый мя, и рекий ми: яко земля еси и в землю отъидеши, аможе вси человецы пойдем, надгробное рыдание творяще песнь: Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа.
Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Господи, помилуй (трижды), благослови.
Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас. Аминь.
Во блаженном успении, вечный покой подаждь. Господи, усопшему рабу Твоему (имя) и сотвори ему вечную память.
Вечная память (трижды).
Душа его во благих водворится, и память его в род и род.
Даты поминания
В определенные дни Церковь вспоминает всех отошедших к смерти по вере. В эти, именуемые вселенскими родительскими субботами, дни совершаются вселенские панихиды. Нет конкретной даты Радоницы, поскольку они высчитываются вручную каждый раз в связи с переходящим пасхальным циклом. В эти дни в церквях совершаются всенощные бдения, литургии и вселенские панихиды.
Радоница отмечается на второй неделе после Пасхи, во вторник. Поскольку Пасха не имеет конкретной даты, то и этот день имеет «плавающие» даты. Вычислить его просто: он празднуется на 9 день после Пасхального воскресения.
В 2018 году Радоница пришлась на 17 апреля, поскольку пасхальное воскресение было 8 апреля. А вот в 2019 году Пасха празднуется 28 апреля, значит, Радоница придётся на 7 мая.
Важно! Стоит помнить, что вопли и плач по умершему принесет облегчение только плачущему, а вот искренняя горячая просьба о спасение умершего принесет пользу и живому, и мертвому.
Все языческие обряды (водка в могилу, обеды) бессмысленные, ведь душе уже не надо ничего мирского, но вот молитва о ней может изменить решение Господа и повлиять на вечную ее жизнь.
Причем это необязательно делать только во второй вторник после Пасхи, для этого есть весь год.
Посмотрите видео о Радонице
РАДОНИЦА.
История и смысл праздника Радоница
Большинство из вас наверняка помнит, как во многих крупных городах в пасхальные дни местные власти выделяли целые автобусные маршруты, чтобы люди могли приехать на кладбище. А те, кто постарше, подтвердят, что даже в годы воинствующего атеизма традиция посещать могилы родных на Пасху свято исполнялась и простыми тружениками, и представителями тогдашней элиты.
По большому счету, в советскую эпоху, когда сама Церковь находилась в полулегальном положении, Радоница была единственным «узаконенным» поминальным днем, имеющим церковное происхождение. Радоница жива и сейчас. Традиционно она празднуется во вторник, который следует сразу после Фомина воскресенья. Именно на нее (и на два предшествующих дня) приходится годовой «пик посещаемости» кладбищ и массовых поминок.
В чем секрет «живучести» этого праздника? Какова его главная идея? Как он появился у нас на Руси, через какие этапы развития прошел за всю историю своего бытия? И самое главное - что говорит о нем Церковь, и какие элементы народного варианта его празднования не имеют к церковной традиции никакого отношения? Попробуем ответить на эти и многие другие вопросы.
Радоница: рудимент языческой культуры
Вопреки расхожему мнению, Радоница не имеет сугубо церковного происхождения. Она отмечалась нашими предками еще задолго до того, как Русь стала христианской. Ее прежнее название - Радуница, а смысл её можно понять, лишь имея представления об архаичных верованиях славян.
Как и большинство народов древности, племена, населявшие территории нынешних Украины, Беларуси и европейской части России, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых. Однако, в отличие от развитых религий Ближнего Востока и Средиземноморья, восточнославянское язычество не наделяло потустороннюю жизнь какими-либо нравственными чертами и не знало таких понятий, как «ад» и «рай». Все, кто умер ненасильственной смертью, уходили в иной мир, улетали в Ирий, на юг, в далекий край, который из живых могли посещать только птицы. Там жизнь, безусловно, была иной, но принципиально почти не отличалась от того, чем покойник занимался до своей кончины.
Из царства мертвых обратной дороги не было, однако существовали определенные дни в году, когда между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места, проведывать своих близких, участвовать в их делах. Обычно такие особые периоды приходились на дни солнцестояний и равноденствий. Кроме того поминальный цикл был также связан с аграрным календарем, поэтому часто мертвых особо почитали либо накануне, либо после окончания тех или иных полевых работ.
В честь предков полагалось устраивать тризны - ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами и прочими элементами, которые в наше время называются «культурно-массовыми мероприятиями». Их цель была проста - задобрить души умерших, снискать их благосклонность. Дело в том, что древний славянин видел в своих усопших дедах-прадедах уже не простых людей, а духов, которые обладали некоторыми божественными способностями. При желании они могли воздействовать на силы природы - либо вызывать катаклизмы (засухи, поветрия, землетрясения), либо же ниспосылать различные благодатные дары (обильный урожай, теплую погоду, приплод скота). От капризов умерших зависело существование живых, и поэтому живые стремились всячески «уважить» души своих предков. Считалось, что богатая тризна, веселье, хорошее слово о покойнике, хвала в его честь гарантировали покровительство небес и благосостояние народа.
Радуница была одним из таких поминальных дней. Точнее, это был даже не день, а целый цикл, который длился примерно неделю и приурочивался к приходу весны. Всем селением выходили в поля, рощи, на луга, закликали духов. При этом старались принести покойникам радость - теплым словом, почтительным обращением. На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю. То же самое проделывалось и с едой - славяне верили, что принесенная на могилы пища попадает на тот свет, и предки могут ею полакомиться.
В целом все описанные ритуалы благополучно дожили до наших дней - и сегодня на кладбищах бездомные и уборщики подбирают куски хлеба, печенье, конфеты, стаканчики с водкой, оставленные заботливыми родичами на могилах близких и друзей. Суть и смысл этих традиций давно позабыты, но сами они остались, и, наверное, будут жить всегда, пока существуют народы, возникшие на основе праславянской культуры.
Радоница: христианское понимание поминок
С началом христианизации Руси Церковь какое-то время боролась с языческими погребальными обрядами и с самим культом предков. Но люди, привыкшие из века в век к традиционной системе мировосприятия, все равно продолжали весной справлять древние праздники. И тогда священноначалие решило воцерковить Радуницу и ввести её в церковный календарь, отведя этому празднику второй вторник после Пасхи. Так, русская Церковь восприняла традицию посещения могил, наполнив ее христианским содержанием.
Вообще-то, богословие (в отличие от «всезнающих» бабушек-фольклористок) мало что может сказать утвердительного о загробной участи человека. Эта тема всегда была больше предметом благочестивых догадок, а не соборных дискуссий или кабинетных исследований. Христиане верят в бессмертие души. Верят в то, что земная жизнь человека оказывает принципиальное влияние на его грядущую жизнь в вечности. Еще верующие знают, что все мы, по слову Самого Христа, воскреснем в положенное время, получим новое тело, а наша вечная участь определится тогда окончательно. Вот, пожалуй, и все догматические постулаты, которые напрямую касаются «потусторонней» темы. Дальше идет уже сфера живого опыта Церкви, в котором есть очень различные свидетельства о посмертных реалиях. Среди них, однако, можно и нужно выделить наиболее важные моменты.
Православие говорит о том, что после своей смерти человек теряет очень важную особенность - он уже не может самостоятельно производить в себе качественные изменения. Проще говоря, он не в силах каяться. Конечно, переступив порог смерти, христианин не утрачивает способность сожалеть и сокрушаться о содеянных ошибках. Но это нельзя назвать покаянием - оно присуще лишь живым и предполагает не только сокрушение в грехах, но и труд над собою, внутреннюю перемену и освобождение от того негативного груза, который накопился в течение земного пути. После смерти у человека больше нет тела, а значит - природа его становится неполноценной, что делает невозможными какие-либо перемены.
Но то, что невозможно человеку, возможно Богу. Церковь всегда верила, что между живыми и мертвыми есть очень тесная связь, и что добрые дела оказывают благотворное влияние не только на ныне живущих, но и на уже упокоившихся людей. По нашим молитвам, как об этом свидетельствуют многочисленные примеры из житий святых, загробная участь умерших действительно может меняться. Более того, чем чище становимся мы сами, тем большее улучшение своего состояния могут получить и те, о ком мы молимся. Наша чистота и наше добро как бы передается другим, ведь все мы - живые и мертвые - соединены, подобно клеточкам одного организма, в Едином Теле Христовом - Его святой Церкви.
Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда - это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь очень важно - как мы ее творим. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее. И если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни. Поэтому, если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы. Не рюмки с водкой ему теперь нужны (алкоголь, кстати, вообще запрещен Церковью на поминках), а наша молитва - искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий.
Принося еду в храм, также важно помнить несколько моментов. В храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для покойника никакой ценности. Можно принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для нас, и для умершего. Разве что нуждающиеся будут благодарны за это. И, наоборот, если человеку нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своем родном или друге, то эта молитва будет ценнее любых богатых приношений. Важно в конечном итоге понять, что Царство Небесное не покупается и не продается ни за какие деньги. Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня (еда - в том числе) - это всего лишь один из элементов такого труда.
Как видим, у Радоницы два пласта - языческий и христианский. К сожалению, первый из них оказался более понятным простому человеку в силу своей внешней эффектности и легкости в исполнении. Ведь это же совсем нетрудно - придти на кладбище, сказать несколько теплых фраз о покойном, выпить и закусить, а потом оставить часть обеда на «гробках». Куда тяжелее постоянно молиться об умершем и делать добрые дела в его память - искренне, непринужденно, бескорыстно. Но только так, и никак иначе можно помочь нашим родным, которые переступили чертог вечности - любовью, молитвой, добром. Иначе и на кладбище ходить нечего - все равно толку не будет. Ни на этом, ни на том свете.
Радоница (Радуница; - 6 мая) - языческий весенний праздник для умерших; совершался, по свидетельству Иоанна Златоуста, на христианских кладбищах уже в древности, обыкновенно во вторник на Фоминой неделе.
Первоначально понятие «Радоница» имело множественное значение и обозначало имена языческих родовых божеств, хранительниц душ умерших людей, олицетворяло почитание усопших; Радуницам и умершим приносили жертвы на погребальных курганах, чтобы душа покойника смогла насладиться зрелищем того уважения, которое ей оказывают живые.
Некоторые исследователи слово «Радоница» не без основания сближали со словами «род», «предок», другие видели в нем тот же корень, что и в слове «радость», так как в Радоницу покойники призываются из своих могил на радость Пресветлого Воскресения.
Вся без исключения Русь спешила в Радоницу на кладбища похристосоваться со своими покойными сородичами, угостить отошедших в вечность красным яичком и другими яствами. Три-четыре яйца клали на могилку, а иногда и зарывали в нее, разбивали о могильный крест, тут же крошили их или отдавали нищей братии на помин души. Не обходилось, конечно, без того, чтобы закускою и выпивкою, совершаемыми тут же на кладбище, живые не помянули усопших, - старославянская тризна, отличительная особенность русского народа. Хотя чествование памяти умерших, как бы сохраняющих еще какую-то таинственную связь с живыми, совершается повсеместно на Руси и во всех подходящих случаях, которые нельзя и перечислить даже, тем не менее Радоница как поминовенный день наиболее выделялся из числа прочих, отличаясь радостным настроением поминальщиков. Может показаться странным, каким образом печаль по отошедшим в вечность соединялась с радостью, но это объяснялось, во-первых, глубоким верованием русского народа, что придет время, когда все мертвые восстанут из гробов, верованием, подкрепляемым в то же время фактом Воскресения Христова, а во-вторых, Красная Горка - веселый весенний праздник, оживление природы, замиравшей на продолжительное время года, настраивал человека на веселый лад, побуждал забыть на этот раз о суровой, безжалостной смерти, подумать о жизни, которая сулит и радость, и благо. Вот почему к этому времени было приурочено большинство веселых и шумных свадеб, с их характерными народными песнями, сопровождаемыми пением «веснянок». А вслед за этим весенним праздником следовали и Семик, и Русалки, и Иван Купала и т. д.
После принятия христианства праздник Радоницы получил совершенно новое содержание. Православная Церковь исповедует, что не только православные угодники Божии, но и все верующие не умирают, но живут во Господе. Спаситель Своим восстанием из мертвых победил смерть и теперь переселяет своих рабов лишь к другой жизни - вечной. Поэтому умершие христиане не перестают быть членами Церкви и сохраняют с ней и с остальными чадами реальное, живое общение.
Это и происходит в день Радоницы. После литургии совершается Вселенская панихида.
Исследователь белорусской истории Вадим Деружинский в книге «Тайны белорусской истории» объясняет уникальность Радуницы тем, что в давние времена только наши предки хоронили тела умерших родичей в земляных ямах. Отсюда и традиция навещать усопших.
Славяне, скандинавы и жители современной Центральной России кремировали умерших. Кремация прекратилась только с приходом Христианства, потому что она противоречила учению о воскрешении из мертвых. А приходить на могилы и поминать усопших родичей наши соседи стали в XVII веке после войны Московского княжества с ВКЛ в 1654-67 годах, когда войска русского царя увели в плен 300 тысяч порабощенных белорусов-литвинов.
Самый удивительный погребальный праздник белорусов Радуница необычен не только своей уникальностью, но и традицией приносить на кладбище еду и кормить мертвых родичей.
Известный русский фольклорист-этнограф Иван Сахаров в «Сказаниях русского народа» так описывал Радуницу: «Литовцы выходят во вторник на могилы своих родителей, в 2 часа пополудни, обедать и поминать их за упокой. Сначала начинается катание на могилах красных яиц, потом обливание могил медом и вином. Яйца раздаются нищим. Могилы накрываются белым столечником, устанавливаются кушанья. По старым приметам кушанье должно состоять из нечетных блюд и сухих. Богатые снабжают бедных кушаньями для родительской трапезы. После сего приветствуют родителей: «Святые родзицели, ходзице к нам хлеба-соли кушаць!» - И садятся на могилах поминать их. По окончании поминок говорят: «Мои родзицели, выбачайте, не дзивицесь, чем хата богата, тем и рада». Остатки кушанья раздаются нищим, и день оканчивается при корчмах с песнями и плясками».
Под литовцами Сахаров в 1836 году понимал именно белорусов, а не жемойтов, которых только в 1870-е годы царизм постепенно начал именовать «литовцами», уточняет Деружинский.
Исследователи считают, что истоки Радуницы уходят во времена язычества. Самое интересное в Радунице - это обычай кормить усопших родственников.
Вадим Деружинский обращает внимание на отличительные черты белорусской традиции. Наши соседи, гораздо позже перенявшие обычай поминовения, придают кормлению усопших символическое значение, ставя пищу и питье возле могилы, как бы в знак того, что «мы отдаем».
В нашем случае, как пишет Деружинский, это вовсе не символ, а действительно кормление. Питье не ставят возле могилы, а льют на нее, чтобы через землю оно дошло к умершему родичу. Пищу (яйца, хлеб) катают по могиле, измельчают и втирают, чтобы могильная земля впитала ее, смешалась с крошками.
Белорусы на Радуницу не только кормят усопших, но и едят вместе с ними, показывая тем самым сохранение семейной любви.
В старину считалось, что если не пригласить предков на праздничную трапезу в Радуницу, то не будет удачи всей семье, не будет урожая, скотина заболеет, а то и перемрет. Зато если попросить предков о покровительстве, пригласить за стол - только и успевай собирать урожай.
Считается, что в день Радуницы предки празднуют вместе с потомками, разделяют общую трапезу, участвуют в веселье.
Как говорила белорусская присказка, «на Радуницу до обеда пашут, после обеда плачут, а вечером скачут».
В Беларуси традиция Радуницы сохранилась до сих пор. Кстати, в отличие от наших соседей, этот день объявлен государственным праздником и обязательно - выходной.
МЕЖДУ ТЕМ,
С точки зрения церкви, есть на могиле не нужно
По словам архимандрита Алексея, по традиции, в понедельник вечером накануне Радуницы или во вторник утром принято приходить на пасхальное заупокойное богослужение, писать записки с именами умерших близких.
На поминальный стол в храм, по традиции, приносят трапезу - ту, что по ошибке многие несут на кладбище. Это могут быть пасхальные куличи, яйца, печенье, конфеты - любая еда. Не принято приносить только мясные изделия и алкоголь (за исключением вина для богослужебных целей). Потом вся эта трапеза раздается нуждающимся и неимущим. После богослужения отправляются на кладбище. Есть на могиле не нужно - следует поставить свечу, возложить цветы, помолиться, вспомнить умерших родных, близких, знакомых. После этого возвращаются домой. Вот там можно накрывать стол и тоже поминать души родственников.
Однако сложившиеся в народе обычаи таковы, что многие все равно несут угощения и водку на кладбище, сокрушается архимандрит Алексей. В результате такие не соответствующие церковным традициям празднования иногда заканчиваются трагически - пьянством, драками, а то и смертельным исходом.
Как поминают усопших?
Праздник отмечался на христианских кладбищах ещё с древних времён, так, одно из свидетельств тому принадлежит перу святителя Иоанна Златоуста и датируется IV веком.
Вплоть до девятого дня после Пасхи традиционное поминовение усопших Церковью не совершается (человека, умершего на Пасху, хоронят по специальному пасхальному чину).
И вот на Радоницу в храмах обычно совершается полная панихида (в которую включаются и пасхальные песнопения). А верующие традиционно посещают могилы усопших.
Здесь необходимо прояснить важнейший момент. В советское время возникла традиция совершать у могил своего рода поминальную трапезу. На самом деле эта традиция является сугубо языческой, дохристианской. Воскрешена она была во времена СССР для того, чтобы чем-то подменить заупокойную церковную молитву.
Священники напоминают: на самом деле душам усопших близких нужна не подобная трапеза, а молитва.
Поэтому Церковь призывает верующих придерживаться следующего поведения.
Придя на кладбище, зажечь свечку, совершить молитву, по желанию прочитать акафист об упокоении усопших. После этого можно привести в порядок, прибрать могилу, молча вспомнить покойного.
В целом, прежде чем ехать на кладбище, родственникам рекомендуется посетить богослужение в храме, подать записку с именем усопшего для поминовения.
Чего стоит избегать?
Церковь напоминает, что обычай сопровождать посещения могил пьянством, а также оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего» – это недопустимое кощунство и обычай, не имеющий ничего общего с православием.
Радуница - особый день поминовения усопших, весенний языческий праздник восточных славян, связанный с культом предков. После крещения его стали отмечать на Фоминой неделе - в 1-е воскресенье после Пасхи, либо в следующие за ним понедельник или вторник (последнее особенно распространено). Радуница - один из древнейших праздников, когда на могилы прадедов приносят вино и еду, устраивают причитания и игрища (игры, песни и пляски).
Первоначально Радуница – это имя божеств, олицетворяющих почитание усопших, хранительниц душ умерших людей.
Радуницам и их подопечным приносили жертвы из обильных пиршеств и возлияний на погребальных курганах, чтобы еще не отлетевшая душа покойного могла насладиться зрелищем того уважения, которое ей оказывают живые.
Постепенно слово «тризна» стало обозначать просто поминки, а «радуница» – весеннее поминовение усопших. Именно весеннее, потому что живые особенно старались задобрить Предков в пору расцвета природы, окончательного отступления зимы, поры мертвого сна всей земли.
Истоки этого находятся в древних представлениях земледельцев о том, что умершие предки, похороненные в земле, связаны с ее богатством и возможностями и могут повлиять на будущий урожай.
В этот день, в празднично украшенном доме, хозяйка готовила кушанья для поминания на кладбище. При этом количество блюд должно было быть нечетным. Все складывалось в большой полотняный платок. Добавлялись свяченые яйца или сыр.
Это общеславянская традиция, воспринятая и поддержанная христианской церковью на Руси (у древних славян этот праздник поминовения умерших назывался Радовница, Радошница, Радуница, Родоница, Навий день, Могилки, Гробки, Тризны). В православных Церквях Ближнего Востока и Греции она отсутствует. Этимологически слово «радоница» восходит к корню «рад-» (радование, радость).
Радуница как бы обязывает людей не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться и делиться этой радостью с ними. Приходя на могилы своих предков глупо и нелепо дарить им свою печаль, показывая вечную скорбь и горесть. В этот день своим Предкам люди показывали свой добрый достаток, способность жить, утверждая тем самым, что всё то, что сотворено было теми, кто ушёл из жизни, не пропало зря и дало добрые всходы. В этот день Предкам ведаются намерения свои и помыслы, с просьбой о помощи и поддержке в начинаниях. В этот день Предки смотрят на потомков своих и судят их жизненный путь, проделанный без них, стараясь направить их на верном пути и уберечь от ухода с него.
В Белоруссии, а так же в ряде регионов России этот день объявлен выходным.
В Белоруссии на радуницу после полудня вся семья шла на кладбище к могилам близких, где катали по могиле окрашенные в шелухе яйца, поливали могилы водкой. Яйца отдавали нищим, а сами накрывали могилы рушниками, на который ставили разную еду. Блюд должно быть нечетное число, и все сухие. Сначала говорили: «Святые родители, ходите к нам хлеба-соли поесть». Потом садились, выпивали и закусывали. Вставая, говорили: «Мои родители, простите, не сердитесь, чем хата богата, тем и рада». Как говорит белорусская присказка, «на радуницу до обеда пашут, после обеда плачут, а вечером скачут».
Белорусские традиции поминовения предков в этот день во много сохранились с языческих времён. Современная Радоница, которую празднуют христиане во многом переняла черты языческих праздников поминовения предков - Дедов.
Этот же день в славянской традиции был днём прилёта жаворонков на свои обычные места – примета окончательного возвращения в мир яви тепла и света.
Второй вторник после праздника Пасхи Церковь посвятила особому поминовению усопших и назвала этот день парадоксально - Радоница, или Радуница. И в том, и в другом варианте явно слышится корень "рад", и ты невольно спотыкаешься об это противоречие. Как так? Получается, что вспоминая наших умерших близких, мы должны не горевать, а радоваться? Давайте разбираться. И начнем с самого популярного вопроса.
1. Почему на Пасху нельзя ходить на кладбище?
Пасха, Светлое Воскресение Христово - праздник победы над смертью, праздник радостной вести, что Своим Воскресением из мертвых Христос не просто победил смерть, но и даровал жизнь "сущим во гробех" - то есть умершим. Церковь тактично дает возможность нам всем исполниться пасхальной радостью, утвердиться в ней, и только потом выделяет специальный день для того, чтобы мы смогли помянуть своих усопших, причем сам день поминок имеет такое жизнеутверждающее название - Радоница.
2. Как правильно провести Радоницу?
На Радоницу как раз стараются непременно приехать на кладбище. Но так как для души усопшего важнее наша молитва, чем любой ритуал вокруг могил, день стоит начать с посещения Божественной литургии. Придя к началу службы в храм, верующие подают записку с именем умершего для его молитвенного поминовения в алтаре во время литургии. Считается, что нет действенней молитвы, чем та, которая вполголоса произносится священником во время Таинства Евхаристии. Поэтому часто за усопшего заказывают так называемые сорокоусты - молитвенные поминания во время Таинства Евхаристии, творимые в течение сорока дней.
После Божественной литургии в храмах на Радоницу служат вселенскую или родительскую панихиду. Во время панихиды мы, уповая на милосердие Божие, испрашиваем усопшему прощение его согрешений и блаженную вечную жизнь. Панихиды - это специальные заупокойные богослужения, совершаемые как до погребения умершего, так и после - в 3-й, 9-й, 40-й дни после смерти, в дни его рождения и годовщины смерти. Важно не просто отстоять панихиду, но и молитвенно участвовать в ней.
На Радоницу наши предки приезжали на кладбище только после церкви и молитвы в ней.
3. Что значит поминать усопших?
Сначала обратим внимание на то, что в Церкви говорят об усопших, а не об умерших - это потому, что у Бога нет мертвых, у Бога все живы. Потом зафиксируем еще один важный момент: поминание усопших в Церкви отличается от дней памяти, от воспоминаний о человеке. Поминание в Церкви - это, прежде всего, молитва.
4. Какой смысл молиться за мертвых, ведь они нас уже не слышат?
Молитва - это обращение к Богу, Богородице, Ангелам, святым. Молитва - наша беседа с ними, и в первую очередь с Богом - как с Творцом всего, и человека в том числе. Когда мы молимся, наше духовное начало, а именно наша душа и дух, входят в непостижимое, но тем не менее непосредственное соприкосновение с Богом и всем потусторонним таинственным миром.
Молитва за другого человека основана на том, что и другой - тоже существо духовное, тоже создан по образу и подобию Божьему, тоже сын Отца Небесного, вне зависимости от того, насколько на данный момент он эту связь со Своим Отцом осознает и ценит. Именно поэтому возможна молитва не только за нас самих, но и за тех, кто нам дорог, в том числе за души заблудшие. То есть молитва - это отношения в сфере духовной, но - и это крайне важно! - отношения, простраиваемые через наше ходатайство, наши прошения к Богу. Можно напрямую обратиться к непослушному дитяти: "Ты что творишь! С чего решил, что можно вливать в себя все, что горит? Алкоголиком стать хочешь!", а можно молиться Богу и Богородице о вразумлении отрока N и отвращении его от греха пьянства. Последний способ эффективней. Хотя осуществляется он на уровне духовном, то есть глазу незримо, а уху неслышимо.
Все сказанное касается не только душ тех, кто еще здесь и в принципе имеет все, что позволяет человеку молиться, - мозг, волю, сердце, органы чувств. Еще в большей степени в нашей молитве нуждаются души, уже лишенные тела. Вот что об этом пишет великий русский святой Феофан Затворник: "Отшедшие живы, и общение у нас с ними не пресекается. Как о живых молимся мы, не различая, идет ли кто путем праведным или другим; так молимся и об отшедших, не доискиваясь, причислены ли они к праведным или к грешным. Это долг любви братской. Пока последним судом не разделены верующие, все они, и живые, и умершие, единую Церковь составляют. И все мы взаимно друг к другу должны относиться, как члены одного тела, в духе доброхотства и любительного общения, и живые, и умершие, не разгораживаясь пополам умиранием".
Душа человеческая сотворена бессмертной, она не умирает вместе со своим телом и после разлучения с ним, то есть после физической смерти, предстает перед Богом на частный суд. Пройдя этот частный суд, до всеобщего воскресения и Страшного суда душа пребывает в ожидании своей вечной участи. Где именно пребывает? Нам знать не дано. "В доме Отца Моего обителей много", - говорит Своим ученикам Иисус Христос. Но раз душа бессмертна, раз она "пребывает", пусть даже и неизвестно где, значит, она не только находится в зоне доступа наших молитв, но и нуждается в них.
Пришествие в наш мир Иисуса Христа, Его искупительная жертва за наши грехи, Его Крестная Смерть, а потом Его Воскресение из мертвых сделало нашу молитву за тех, кто уже вне рамок нашего земного мира, не просто словами прошения и надежды, а реальностью, связующей наш земной мир с миром горним.
5. Почему важно молиться об умерших близких?
Вот как на этот вопрос отвечает один из наиболее почитаемых старцев Русской православной церкви, духовный отец трех русских патриархов архимандрит Кирилл (Павлов).
"Большинство людей отходят в вечность с грехами, не успев по неожиданности смерти или по болезни и немощи очистить себя от них, так что они оказываются виновными пред Правосудием Божиим, - говорит известный старец. - И мы в то же время знаем, что в будущем будет только два места пребывания людей: ад и рай. Сами за себя не очищенные от грехов усопшие уже не могут возносить молитв, они не могут и помочь своему положению. Вся надежда возлагается ими только на оставшихся на земле живых. Они могут помочь им и изменить их участь в будущей жизни. Если бы пред нашими очами отверзлись вдруг врата вечности, то мы увидели бы, как миллионы душ протягивают свои руки к живущим на земле, безмолвно прося их помощи в облегчении своей участи в потустороннем мире".
Двухтысячелетний опыт Церкви свидетельствует: загробная участь человека до Страшного суда не предрешена окончательно, и молитва живых, молитва, исполненная горячей и искренней любовью, способна эту участь изменить.
С другой стороны, именно потому, что духовная связь между живыми и умершими возможна, мы тоже получаем молитвенную помощь оттуда, от святых. Наши усопшие тоже духовно способны подавать нам сигналы, спасать нас.
6. Как еще, кроме молитвы, можно изменить посмертную участь усопших?
Кроме сорокоуста, панихиды, домашних молитв об усопших, еще одним средством их поминовения является милостыня. Под милостыней надо понимать не только подаяние нищим в память об умершем, но и шире - всякое благодеяние, доброе дело. Святитель Иоанн Златоуст учил: "Роскошное погребение не есть любовь к умершему, но тщеславие. Если хочешь соболезновать об умершем, покажу тебе иной способ погребения... достойный его и его прославляющий: это милостыня".
Святые свидетельствуют: добрые дела, творимые в память о наших родных, тоже облегчают их посмертную участь. Если, к примеру, близкий погиб от алкоголизма, помоги больному, мучимому этой пагубной страстью, сделай все, чтобы он не повторил путь твоего родного. Не смог спасти близкого, спаси дальнего, и твой поступок, совершенный в память об умершем, облегчит и его посмертные мучения.
7. Чему мы радуемся на Радоницу?
Пасха, Светлое Воскресение Христово - такой важный праздник, что длится не один день, а сорок (с 8 апреля до 17 мая). В день Радоницы чествование Пасхи еще не закончено, и отдельный день, выделяемый Церковью для поминовения усопших, как бы призывает нас всех не погружаться в скорбные переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, возрадоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, "с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших".
То есть, смысл Радоницы в том, что мы не просто вспоминаем умерших, молимся за них, но и делимся с ними радостью Воскресения Христова. Неслучайно, во время полной панихиды, которая совершается в этот день после богослужения, поются и пасхальные песнопения.
Этот праздник имеет два полноценных названия, которые можно использовать одинаково. Торжество приходится на девятый день после Пасхи - оно тоже подвижно по датам. Праздник христианский, очень значимый для всех верующих. Он существует для того, чтобы почитать память усопших, вспоминать всех тех, кого уже нет с нами. Это одновременно радостный и печальный день, который выражает надежду на вечную жизнь после воскрешения.
История праздника
По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Само его название привилось от общеславянского языческого весеннего праздника с поминовением умерших, называвшегося Навьим днем, Могилками, Радаваницами или Тризнами. Как и многие другие христианские праздники, этот берет свое начало в язычестве.
Еще до распространения новой религии существовал Навий день. Все люди собирались, вспоминали своих родственников, обращались к их душам, пели песни и читали различные заговоры. В христианской традиции праздник немного трансформировался с учетом особенностей религии. Почему выбрано именно такое время для празднования?
Здесь все просто: в Великий четверг перед Пасхой в храмах прекращают пение литии по усопшим. Но после Фомина воскресенья (которое следует за Пасхой) пение снова возобновляется. Именно поэтому в первые дни имеет смысл отмечать такое торжество. Название праздника происходит от слова «радость». В этот день принято вспоминать о людях, которые покинули земной мир, с хорошим настроением и добрыми помыслами.
В этот день нельзя горько плакать, сильно печалиться и страдать. Запрещены громкие разговоры, крики, ссоры. Веселье не должно быть разнузданным. Ни в коем случае нельзя говорить плохо про покойников. Христианская традиция не разрешает поминать умерших алкогольными напитками. Если женщина беременная, ей нельзя ходить на кладбище. А еще следует отложить тяжелый физический труд, ведь этот день рекомендуют провести в молитвах и общении с близкими людьми.
